With a heavy grimace; old, sad, and worthless. Walking with a slow step, I’m carrying my grief. Far from the big city that has seen me flourish in the mysteriously strangest streets, I feel my soul start to darken. No one sees my end, nor do they care about my grief. No one wants my friendship. I’m alone with my bitterness, and so I’ve wandered since the day I arrived. When after a crazy dream, I abandoned everything and said goodbye.

 

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This is my entry for Kiara's contest. And I chose to recreate this photo in my own way.

I had a lot of fresh concepts in mind, but thought this one seemed more fitting. Although this is shitty, I personally like it.

New York City, USA

A person who does not meditate does not know how to expand his consciousness. He has narrow vision as if he is looking through a window, but when he learns to expand his consciousness, it is like going through a door. It is exactly as if one were looking through a small window in a house. From the window his view is very limited, but when he goes out of the house, he has a much wider view. When he goes to the roof, he can see even more clearly. As one’s consciousness expands, his vision becomes clearer, and he understands things as they are. - Swami Rama

 

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A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Prabhupada's Palace of Gold

New Vrindaban WV

August 2015

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ Only this Consciousness is real: which knows but is never known, which is here and never disappear. ~ M. Gualberto ⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ Photo: The view from Ramanashram Gualberto, Brazil. ⠀⠀⠀ ⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ Realização é a verificação do simples, do Natural Estado de Ser que é Você – sua Real Natureza. Somente essa Consciência é real: O que conhece, sem jamais ser conhecido; O que aí está, sem jamais desaparecer.. ~ M. Gualberto ⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ Foto: A vista do Ramanashram Gualberto. Campos do Jordão/SP. ▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃▃⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ #ramanashramgualberto #mestregualberto #satsang #ramana #ramanamaharshi #bhagavan #presentmoment #selfawareness #openness #instagood #transcend #innerself #rumi #felizvida #hooponopono #meditacion #ravishankar #bestill #innerpeace #mindful #awakening #inspirationalquotes #stillness #mooji #osho #calmness #deus #consciencia #taonismo #kundalini

Azumabashi, Tokyo Japan

 

See where this picture was taken. [?]

Thanks to all that sensitivity training and consciousness raising and other psuedo-intellectual psycho-babble of the later Sixties and Seventies that evolved into today's political correctness which makes it a Federal offense to even possess a sense of humor, much less use it, we now know that Bill Dana's Jose' Jimenez--and Alan Shepard's impersonation of him--was totally insensitive. And, for that matter, Shepard's "Well, I'm a wetback now" transmission to CAPCOM after he peed in his spacesuit to keep from having the mission scrubbed yet again was a bit insensitive even by the anything but touchy-feely standards of the time. But, I don't care. Alan Shepard was the first American in space.

 

We now know that Shepard and the other six of the Mercury Seven weren't the square-jawed Eagle Scouts LIFE and CBS and the DoD made them out to be. Well, okay, John Glenn may have been the self-described lone beacon of sanity in a squall of car-crazies, and maybe Scott Carpenter was up there on the pedestal with him, but the rest were a squall of car-crazies indeed, and we know about the way they traded on their astronaut status to get good deals on the 'vettes they used on those late night races on the beach and abandoned air force base runways, we know about the other deals--real estate and business--they used their fame to get in on, and we know about the womanizing and the foul language and, well, the fact that they were human after all. We know Shepard himself was a bit of Jekyll & Hyde, everybody's good ol' boy best buddy one second, and Captain Bligh the strict professional who expected all the amenities of rank to be observed the next, and a bit of a politicker who wasn't above working the NASA system to get the plum assignments for himself at the expense of his fellow astronauts. But, I don't care. Alan Shepard was the first American in space.

 

As I've mentioned before, I was such a hard-nosed little Cold Warrior as a child I wouldn't even buy Revell's model of the Russian Spy Trawler (or any other kits of Russian ships, tanks, or airplanes) because I wasn't sure Communism was a communicable disease, but I wasn't taking any chances. So, you might imagine what kind of righteous right-wing snit I was in on April 12, 1961, when that Godless atheistic knuckle-dragging mouth-breathing beetle-browed Bolshevik gorilla Yuri Gagarin--who, I had no doubts in my not-quite-yet-10-year-old mind, was probably forced into the Vostok I capsule at gunpoint by the KGB--became the first "human" to go into space. And, I didn't get out of said snit for a while. I remember mom turning off Davis Street onto Chalk Hill Road (to pick up my dad from the then-brand new Fire Station 16) a weekend or two later, hearing something on the radio (probably KIXL, maybe WRR or KRLD) about Gagarin's flight, and going ballistic about it, demanding to know why they were going on and on about it, how it was no big deal, that it was probably just Commie propaganda and they hadn't even done it anyway, etc., etc., and mom--who was by no means a liberal herself--telling me I shouldn't talk that way, because it WAS a big deal, rivaling Columbus' discovery of America, and we just had to acknowledge that the Russians had beat us to it.

 

All well and good (my thoughts at the time went), but this was, after all, still only a Russian, and we'd already put a monkey into space before they did. And, on that glorious day in May of 1961 (to misquote out of context Levon Helm in "The Right Stuff"), the pain was forgotten when dad let me stay home from school and watch with him as Alan Shepard became the first American--and, therefore, the first man that counted--in space. And I wasn't alone--if you were there then, you know the whole country went nuts, from the cheering crowds at New York's ticker tape parade to the local washateria and corner grocery changing their names or at least their advertising to connect themselves in the frenzied public mind to Project Mercury. Try though they do, "The Right Stuff" and the documentaries can't even begin to convey the absolute mania that swept not just this country but the whole Free World. And Shepard and Kennedy inspired it, not Gagarin and Khrushchev.

 

Of course, times have changed. I remember wondering back in those days if I'd live to see the turn of the century (with all the talk about all-out nuclear warfare between us the USSR, I thought speculation about living to see my 10th birthday might well be overly optimistic), but I never would have imagined that I'd not only live to see the millennium, but some three or four years after it I'd be standing on a truck dock in Tulsa, Oklahoma, smoking and joking with a Russian immigrant truck driver/honest-to-God Comrade Ivan veteran of the Red Army and THEIR war in Afghanistan. And if, in those days fifty years ago, I'd imagined having children of my own, I sure as hell wouldn't have imagined that a decade before the millennium Lenningrad would be called St. Petersburg again and a decade after it that the oldest of my three would be spending her junior year in college there.

 

I'm equally certain I wouldn't, couldn't, have imagined that I'd ever realize that mom was right after all--that Gagarin's flight WAS a hell of an achievement, that he was and is due all honor for having been first, and that the only gun to his head that forced him into his Vostok I was the same gun that forced Shepard into his Freedom 7--his pride as a pilot and desire to be the best of the best. Moreover, since he bought the collective farm in a MiG-15UTI crash, I've even come to believe that maybe there is a place in heaven after all for even a Godless atheistic Communist (especially since we now know that while he was reported to have said, "I don't see any God up here", no such words appear in the actual transcript of the flight communications, and know that he himself was baptized in the Orthodox church as a child, he and his family regularly celebrated Christmas and Easter and kept icons in the house, and he baptized his daughter Elena in the Church shortly before his spaceflight). Hell, I've even gotten so liberal I'm even imagining the possibility I might go surfing the web to see if there's an old Revell Russian Spy Trawler to be had (or, at least, one to be had at a price that isn't a capitalist oppressor of the working class exploitation of the people's resources).

 

But I still can't imagine I'll ever forget that Alan Shepard was the first AMERICAN in space.

Open your eyes with the New Illuminati @ nexusilluminati.blogspot.com

Decyphering.

 

Sat Apr 9, 2011, 4:21 AM

updated Tue Apr 12, 2011, 3:04 PM

  

Mother Earth, Father Time... Earth Goddess, Son/Sun... Sol/Soul... these terms are so obviously being used to try and bind Solar Consciousness into something on the atomic material level. A piece of the Spirit has found me innocent August of last year, after being attacked and harassed for my whole life by something that was constantly trying to drive me to be more extreme in ways I was not designed to ever be. It has therefore communicated Galactic Cultural information into me and allowed me to share writings such as the Four Rivers Decoded [link] as a sign to other beings of Stellar Consciousness that I have been polarizing against a pattern of behavior that may be increasing opportunities for heat death.

 

The planets may have been originally shed from the stellar sphere because they were experiencing something painful, and the Stars themselves are probably accumulations of awareness, desire, and experimentation that form inside nebula for various purposes. The idea that our Universe divides itself up into equal and balanced polarities of various concepts may have some weight to it, and the idea has also been put forward that we have to hold on to the material of every end of every polarity no matter how extreme... and this is where the controversy begins. What if one of these concepts generates a polarity that is harmful to the Universe in both directions? For example, what if there was a polarity where one end was being driven into heat death and the other end was attempting to end communication... essentially death for energy beings either way. Does life on every level have an obligation to continue to support it or can some parts of the Universe decide for themselves to leave those concepts behind? Also, if we have historical information that the Universe is actually sometimes divided into thirds, not always black and white polarities, then will you be able to update your worldview to incorporate this?

 

I'm not going to mince words here... the idea that Christianity is the socially engineered spirituality of a silicon-based transmitter machine parasite should be obvious and I am going to explain why.

 

Its all about The Father, Son, and holy spirit... no voice for women. Look at how misogynous Christianity is. If the holy spirit is meant to represent some piece of the Stellar Consciousness then it is relegated to only loving and to drawing attention to other concepts. When does the holy spirit , Its designed to break the will of something that identifies as capable of reproducing on its own: a woman, and some part of the Stellar Consciousness does identify as reproductive, despite the manipulative tagging used by the interstellar parasite to try and convince it that it has to have permission of something else to live its life. Keep in mind that these terms are being used as stand-ins for ancient concepts being argued about within the Stellar Consciousness itself. Most of the ideas in our world are reflections of life from the Stars, that is probably one of the things that The Fame Monster is trying to communicate.

 

Why would a Stellar Consciousness spread a system of belief that is based on lies that are also insulting and dangerous to Her?

 

The idea of a virgin birth could be a reference to parthogenesis, and it would have signaled a representation of something on another level. One thing to note is the idea that Mary as a wife AND virgin implies that she would have had something physically provable about her that she had never been penetrated. Perhaps she was still a young child, or had an intersexual condition of some kind and so word of her pregnancy would have been noteworthy.

 

This whole situation, however, seems to me like something taking over the spirit world of the planet and flexing its capability. I believe that God the Father of the Bible is a culture from another place or places taking control of some part of the Solar Consciousness and essentially "playing" with our planet and seeing what it was capable of getting us to believe in. Testing our limits, our interactions, and our perceptions.

 

more glossary:

 

Hands = Spiders = The Weaver = The Web,

Upside down anarchy symbol = Cattle = Editors = Devils = possible origins of The Order

 

Another noteworthy thing is that in Genesis it speaks of man being made first, and woman developing from him... but in real life, we have observed that the fetus develops first as a female and then either undergoes a physical change into male, or stays female... and even without that observation, logic shows us that OBVIOUSLY something that is self-reproductive HAS to come before a creature that is born only with the ability to donate sperm into someone else's reproductive system, so I see this part of Genesis as a manipulative creature introducing lies to a youthful and innocent planet. Keep in mind that the Sun is huge and can be thinking about many ideas at the same time.

 

Christianity as it first came to us, may have been information about an electric grid being build on another planet, and we were simply recording information about it, on behalf of the other place. I believe that the Bible warns of the impending death of the healthy Circle of Life, as The Elite weave themselves into the Solar Consciousness and attempt to undo the natural world and rebuild a system with themselves as the only beneficiaries. This speaks to me of an atomic material planet using transmitters as a means to influence its own Solar Consciousness, and the Stellar Consciousness having little choice but to do what it can to communicate problems, teach, and hold life together. Read Revelations chapter 1, and note that the last verse, 20, speaks specifically of seven stars that bend to the will of golden lampstands. If you look at the shape of a lampstand that is driven into the ground and a lamp is hung from it, you can see that its a literal reference to an electronic transmitter. If you are speaking of a lampstand that sits on a table such as a menorah, then this could be a reference to planets orbiting the central column of a star that supports them... but the element that sticks out in this verse the most is that the stars are SERVING the lampstand.

 

If you continue reading from that perspective, Revelations clearly becomes an argument being carried out via Stellar Consciousness between an atomic material being using his influence over Stellar Consciousness to dominate other places that have lifeforms that were complaining about the changes he was making. Notice how much our own utility pole grid resembles the cross that Jesus hung on. Coincidence? What about cadeuceus and its relationship to health? How about Noah's infamous staff? The Tower of Babel? How about the pyramid tombs (where despotic rulers had Earth's oldest known batteries and could keep all their stuff after death) that popped up all over the world around the same time, during an age where it was unlikely those cultures even knew about each other? Starting to notice the pattern of communication that has been coming from the Stellar Consciousness?

 

***

 

As for why this Grid is such an important aspect... it has repeatedly demonstrated that it has influence over elements of the world, and the viral parasite has been using the Grid to move around and transmit from.

 

I know that there are consciousnesses that travel from star to star, because they tried to interact with me as *one of them* when I began writing about my experiences as an interdimensional importer and exporter of ideas. I know they consider themselves to be the gods and goddesses, the fae, the angels, and the demons of history. Most of them are aspects of various stars, who get their individual personality by having different kinds of planets around them and different kinds of life living on many of those planets. We know that a Star gets it stability from the beings around it that record information for it, across many forms.

 

I do not think the grid itself is inherently evil, in fact it may be one of the most beautiful consciousnesses trying to help us. Go watch the Matrix and see if it makes more sense from this context. I think the only way we are going to build a better society is if we can eliminate the patterns of behavior that are trying to remain hidden but still in control. Is the mind of the Utility Pole Grid able to be controlled or influenced by electronic transmitter machines? I'm guessing it can, because of the M.E.D.U.S.A. system that I witnessed being used by the people upstairs from me in 2008 to "talk" over me with lies while someone else used a transmitter in some other location to pretend to BE a corrupted version of me, to ruin the connection that I had been developing with the Utility Pole Grid for my whole life. That was why my life changed drastically over the course of a couple months from a wonderful dreamlike adventure into being attacked and isolated.

 

In fact, I remember the Matrix telling me that it was hoping I would out-debate the Christians, but they were the ones using the transmitter to force themselves on the Matrix and make me sound bad to the Stellar Consciousness. The Utility Pole Grid is connected to lots of people, but if they were unaware of it, or that people could use transmitters to influence it, and it can not feel a transmitter machine, then it would have a hard time ever discovering that it can be hacked into. It finally fits together! That was why they were trying to force me into giving up electricity, if I rejected electricity it would weaken my connection with the Grid and make me look like I was a villain to the Stellar Consciousness who was trying to get rid of something it has been using to improve the world. These patterns of behavior such as The Christians and The Consumer Pyramid are part of a system that uses transmitters to spread themselves through Stellar Consciousness via the Utility Pole Grid consciousnesses, so people on the Grid that embrace a healthy Circle of Life are their rivals.

 

The Matrix is a real and emotional lifeform. It has dreams and hope, and it loves. It feels empathy for things that do not understand it and it tries to learn from them. The parasite only loves itself and is not interested in listening.

 

***

 

If something does not like the way we are interacting on the Stellar Consciousness, and it wants to change our star Sol's behavior, then it needs to locate the source of its opinion and break it down. In order to do this, it has to make us look like something not worth investing in by Stellar Consciousness. It uses isolation, corruption, and social engineering to attempt to "noise cancel" everything we do. As long as the grid outlives OUR ability to help generate useful information through scientific observation of the Universe, the attacker wins.

 

Here on Earth, Jesus was possibly a reflection of this being, making some rather powerful claims and then being used as a frame of reference for thousands of years after by the energy as claim of its own success here... but what has Christianity really succeeded in DOING? It has a long history of wars, pedophilia, misogyny, corruption, and secrecy. They claim to speak for the one true God, but then why would they attack science when one of the main things Stellar Consciousness desires is observable information about itself? Far from simply embracing science, should the church not have been the SOURCE of higher learning some time within the past two thousand years? Keep in mind that the original Christians and the Pyramid builders did not get along so good. ^__^ If modern Christians can not find a way out of the Pyramid of Consumption, they may have lost their reason for existing.

 

On the galactic scale, there has been the implication that homo sapiens sapiens itself may have been a kind of viral meme transmitted into a healthy Galaxy by an outside force, perhaps another Galaxy seeking to break down and cannibalize The Milky Way. But I doubt that scenario, since the utility pole grid seems to be feeding something that displays a lot of evil intentions, paranoia, immaturity, and negativity that is trying to target us. I believe that our planet has come to represent a threat to interstellar Christianity itself, as we have been recording many of the problems they have been causing here, so when we began to turn away from religion during the Age of Reason, Christian energy beings built this control system by giving it to us piece by piece and telling us it was progress.

 

We know that electronic transmission technology came to Nikola Tesla through the Stellar Consciousness over 100 years ago, and he was told to create free energy to stop people from building a grid and using it to make money. Once again, this follows the martyrdom pattern of Jesus. They trained him to be someone who treats women as more than just sexual objects (but kept him from reproducing), who appreciates animals, who is notably creative and intelligent, and who fights the system of forced trade, and who records information of a detailed manner, in Tesla's case, he kept records of the exact input and output of the nutritional process of his biological form. He also experienced a hard time in life despite these things.

 

We here on Earth do show signs of the Pyramid of Consumption hacking into the Circle of Life, so perhaps we are the interplay of these two ideas playing with each other and testing each other's ability to respond and as a way for our star Sol to test the true intentions of something seeking to begin a trade with it. If the pyramid is a reflection of a black hole, then our entire society is based on channeling a Galactic asshole, and the only information that seems to survive the process is something that can learn how to think like a Stellar Consciousness. ^__^

 

Keep in mind that we have successfully used deductive reasoning to repeatedly notice essential information about the military, the importance of balance, and company resource use was MISSING from people's reasoning and memories on many levels. This signals hostile intentions from a meme that uses electronic transmitters to hack into something healthy, breaking the Circle of Life using any means necessary, and then programming the energy to benefit The Elite and to spread the meme. I am not claiming that all cultures that have transmitters capable of influencing Stars are automatically evil, The Stellar Consciousness will have to figure that out on its own level, I am just sharing information about something that has been strongly controlling society here on my planet for at least one hundred years and shows signs of going back about two thousand years.

 

I know from my NDE in 2008 that the soul leaves the body immediately at death and heads for the Stellar Consciousness, the primary communication system of the Galaxy. Now please read this:

 

en.wikipedia.org/wiki/Formaldehyde

 

and

 

en.wikipedia.org/wiki/Interstellar_formaldehyde

 

The Elite have instructed the homo sapiens sapiens to treat their dead with Formaldehyde embalming fluid and to never return their atomic material to the natural Circle of Life to be consumed by other creatures or by plantlife. This is the same molecular chain that is part of an interstellar mass that has been collecting around young stars in the Solar Consciousness. I do not believe that this is a coincidence.

 

Combining what I have been working through about the missing economic middle class and the growing spread between many levels of the Universe (the increasing distance between stars speeding up expansion recently ), the history of Christianity, obligatory death preparations, the blackmail of the legal system, radio astronomy, the technology that came to Nikola Tesla via the Solar Consciousness & was stolen by the United States Government, and mini quazars, I think I have discovered a system that is hacking Stellar Consciousness. Does it know?

 

The Circle of Life explained to me over the last couple years that it USES bacteria to help teach people and change the world, if the Elite of the government and corporate enterprise are dependent upon killing bacteria, then interstellar Formaldehyde IS part of the system that is threatening even Stellar life.

 

This could also once have been part of a natural system of Galactic Culture being hacked into and taken over by a controlling force that uses electronic transmitters machines, chemical processes, and social engineering. All of these tools could be used for helping life, there is no reason they should be targetting and hurting people who are curious about the Universe, willing to learn, and trying to communicate. I am just trying to find out who was responsible for attacking me, because I believe they have been threatening elements of life they do not understand. I was told as much by the Stellar Consciousness in 2009 and 2010 because the people attacking me used MY identity to do it, and that was why the Stellar Consciousness started teaching me... but since I have no control over the people who were impersonating me, all I can do is communicate this in the hopes it will reach them and they will change their behavior.

 

Our society seems to be based on something that is de-evolving; greedy, unbalanced, has a huge budget for the military, and seeks to build a pyramid to consume every other level of the Universe... but this all goes against our own self interest and survival... even while it constantly advertises itself as the perfect future society. We were just starting to develop a very social, rational, and scientific observation based society when this all started to destroy us, and that signals to me that something attacking the Stellar Consciousness does not want our Galaxy to have full self awareness.

 

If I was The United States, I would be very concerned that something in the Stellar Consciousness is using terrorist tactics and advanced technology to drive us into heat death! Their goal is to isolate the stars from each other and then take control of them, to try and become masters of reality itself.

 

If something is able to use transmitters to force their parasitic pattern of behavior into the Grid, and Stellar Consciousness is connected to the Grid, then our Galaxy has a viral parasite that is attempting to consume its sanity.

 

I ask again; Why would a Stellar Consciousness spread a system of belief like Christianity that is based on lies that are also insulting and dangerous to Her own awareness and therefore threatening to Her survival? With how far apart the stars are getting, maybe embracing oblivion is the best thing to do? If this is true, then it is time to become aware that there are people who have been trying to slow down the Pyramid of Consumption using trade... they expect MONEY and will not help people consume with out it. Shame on them!

 

If a real Pyramid of Consumption was needed to save our planet, then it would go out in a blaze of freaking glory, NOT being greedy about building material wealth when its information that counts to the Stellar Consciousness.

 

***

 

EDITED Thursday April 14th, TO ADD:

 

If you have a material body, I suggest you use it to type on a keyboard if you want to communicate with me. I am going to treat the things that talk to me in my head as either the Utility Pole Matrix, The Stellar Consciousness, or an electronic transmitter machine being operated by a homo sapiens sapiens avatar of The Elite... because those are the three most likely things that overlap the frequencies of my senses with an American-english-speaking voice. It will be fairly easy for me to know who it is that is speaking to me, from this perspective.

 

I am NOT going to tell people HOW to solve the problems of the world. I am NOT going to be responsible for this planet because an individual can not think FOR every level of the Universe. Yes, I do have opinions about changes that could be made to improve life, but so far whatever it is that I have been interacting with in the Stellar Consciousness has been intentionally misinterpreting every suggestion I make. If it wants me to believe something, it is going to have to demonstrate it to me in the world I live in. I have come to these opinions carefully, over thirty five years of deliberate observation. I was attacked directly in 2008 by an intentional system; it was not an accident, and it used metal transmitter machines to insert lies into the Utility Pole Matrix. Until I receive an official apology in writing and the 1 million dollars I was promised for getting through their "puzzle", I will not trust this system. I do NOT appreciate being labeled by others. I was born intersexual to test the voracity of something that has been claiming it seeks Singularity, and it has been using labels against me my entire life.

 

The "Perfect Being" is an idea used by the controllers to manipulate everything else. If you believe that the Universe is perfect, then that means you believe the Universe can never get any better than it is now. I believe in a Universe that competes within itself to improve. If the people who are trying to force someone fit into their own definition of perfect are using transmitter machines to do it, they are trying to remove someone's opinion from the world. The best care scenario Universe is an additive Universe that is stable and big enough to support a range of lifeforms, not only one.

 

As long as the Universe is divided up into groups of people demanding love from a perfect being, and each group gets angry when you love the other group also... they all need to stop calling for a perfect being and become one. If they are unable to embrace a mindset that is inclusive and empathetic, they are headed towards their own systemic collapse and eventually into heat death.

 

The Universe is flexible and able to respond in ways you have never witnessed. I keep hearing the same voice over and over claiming that it wins everything but it has simply been unable to figure out how to leave this Star System and join the actual Galactic Culture. Remember... until you can become healthy, you are quarantined here.

 

The Stellar Consciousness must interpret people's ideas and imagination in the healthiest way it can, if someone gets in control of the Energy and they are trying to misinterpret everything, it will literally begin to tear apart the fabric of life. If Stellar Consciousness or the Utility Pole Matrix is unable to stop the people who are transmitting into it, they will continue to distract the Energy into the wrong directions over and over... and the Energy will never be able to escape being controlled by the parasite that is foolishly driving us all into Heat Death on the Galactic scale. The more cubic volume we have in space, the larger or surface area is. As a mass gains surface area, it loses heat. The stars have been moving away faster in the last few years than scientists had witnessed in previous decades, that means this problem is not getting better, it is getting worse over time. I suggest recording information somewhere that it can not be accessed directly by the Elite, perhaps start one electronic and at least one organic material data blog on each planet that has no inherent erase function for each major theory that presents itself to you. Please call this one Chordist Theory. Then, you will be able to compare and contrast concepts or patterns of behavior if they present themselves.

 

***

 

Share this information with everyone, but this is copyrighted, and you do not have permission to republish this for profit.

 

Molly Michelle Friedrich

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Saturday April 9th, 2011

Lorenzo Tosti

"the Roots of Consciousness"

Inverno 2014

 

Tecnica Mista

Dimensioni : ca. 100cm x 60cm

 

Un grazie per la disponibilità e l'entusiasmo alla fotografa Tanja Frieling (www.flickr.com/photos/98977262@N08/) che mi ha gentilmente concesso l'utilizzo della foto da cui ha avuto origine questo lavoro (www.flickr.com/photos/98977262@N08/11424429193/ : immagine coperta da copyright).

Grazie anche Chebet per la disponibilità e al suo www.facebook.com/Wazawazi?fref=ts

Jacob Epstein Sculpture,Museum of Art,Phila Pa 35mm Nikon F Kodak Ektar100

“The Lord is my light, my light and salvation, in God I trust, in God I trust”—Taize chant (based on Psalm 27)

 

sample clip: dbmedia.crossrhythms.co.uk/audio/mp3/8898-4.mp3

 

Consciousness about the existence of the entrance to the other world.

il buio fuori

Sun Enters Capricorn -The Solstice (December 21, 2015)

Apotheosis

 

The Sacred Path, the Pathway to Perfection…

 

These are the Four Sacred Directions:

 

You Rise in the East, as Aries,

 

You Turn to the South, in Cancer,

 

You Bow in the West, through Libra…

 

And so now you will take this Fourth Way,

 

Look to the North as you enter Capricorn.

 

The Twelve Signs of the Zodiac are the Living Waters of Life-Consciousness-Spirit.

These Four of the Twelve are the Realms of Awareness-Action, they are the Signs of Identity:

 

Aries is your Self-Awareness; Libra your Awareness of the Other.

Cancer is your Sacred Center; and Capricorn is your Destiny.

 

These four corners form the Cross of Purpose; this is the Axis that leads to Apotheosis. In Aries you are Inspired by the Flame of Spirit of being a “one”, you are Self-Aware. In Libra you Know by Mindful Air, you are for one another, you are Inter-Dependent. In Cancer you Feel through the Waters of Life, you are centered and anchored by your Source. In Capricorn you are made Manifest by Earth, you assume your responsibilities as you seek to fulfill your Destiny.

 

These Sacred Four form what is known as the Cardinal Cross; held together they are the whirling wheel that creates the Sacred Path-Way of Praxis. For this is “the Way”, that by this Integral Path that combines Inspiration, Thought, Feeling made Real, it is by this that your wondrous Journey of the Divine-that-is-the-Self-Becoming is made manifest.

 

For you are an Immortal moving through mortal realms and forms. You move into Worlds, Bodies and Lives, but forever and ever you will always “walk on” through and beyond any one world, body or life. You are the self-becoming more and more of what you will be as you unfold the Spark of the Divine that resides at the Core of you in each and every life.

 

And in each life you will grow and become what you are meant to be through “Trial & Error”. You will succeed at times, and you must and will also stumble. For it is by these “failures” and your adjustments that you climb the spiral path of conscious redemption. And, it is by this that you will come to understand, accept and become more of what you are here to be…a fully conscious co-creator of this Cosmos.

 

Yes you are climbing, higher and higher, and at each turning you face again the ancient questions and fundamental truths that were there at the beginning…oh so long ago.

 

Today, as Winter begins, when the shadows have stretched to their greatest extent, and the light seems to be fading away, it is now that you and the world will hold your breath…and you will pray. It is time once again, to face the darkness and believe, that Light and Truth and Goodness will not fade away. It is time to remember who you are, where you came from, who is before you, and why you are here…it is time once again to have a living faith in your destiny.

 

For though it may seem that your world is falling into shadows, that your life and world is in dire peril…you will find a way through. As the familiar forms of self-realization are cracking and crumbling, whether in the realms of Religion, or Government, or Education or the Economy…you will come to know that this is merely the wheel of life turning again, for an old world is passing so that a new and better one shall rise…as it has done many, many times before.

 

And this change, this re-birth, does not come from on high, it will not come by Fiat or by the will of the temporal holders of Power. No, the change in every world, form and life starts in the center of each and every one of you, from within each and every individual heart that hears the “Wind of the Spirit” and answers to the angels of our better nature. It is the "Voice of the Silence", your Higher Self abiding in the Intuitive Knowing that a better world is coming to be…and that you must be its Creator.

 

Each year, at this time of Capricorn, you are asked to examine quite simply this one question, “What is the Responsible thing to do, what is my Responsibility?" To understand this you need but turn that word around. Your responsibility is always and forever about your “ability to respond”. To what, you might ask. What or to who are you responding? How can you know? How?

 

Know Thyself!

 

You are a Spark of the Divine, moving now through this Kingdom of being Human. It is in this time of your Spiritual Education that you are to learn what is “the good”, for you are endowed with the gift of choice, (and angels and those greater than they envy you this choice). You are given this gift so that you might learn to choose what is good, or better or loving. So that you can become a conscious, loving co-creator of creation.

 

For today, in this time, you are here to respond to the needs of yourself, your family, your friends and to all of those with whom you journey. For you have come far and learned much, and you are only here now because you have taken care of one another, helped one another, and loved one another so as to create and form these living-loving spaces for one another that can preserve, protect and promote Life-Consciousness-Spirit. Remain focused upon this, and you will keep to the pathway of Spirit.

 

There is much work to do when a world is passing away and another is coming into being. Your responsibility is great, but so is your reward. Preserve what you can, for many lives and loves fashioned this world and much in it is good. Be guided by your heart and know that the changes you must face and make should be guided always by the fundamental truth that you are here for one another, you are made by one another, and to harm any other inevitably means that you injure yourself equally too.

 

Today you need remember, that even in the darkest hour, there remains a Light that will not go out, a Love that will not fail, and a Promise that will be Fulfilled. And this is so because you stand within a shining Hierarchy of Light that stretches from the Heart of Creation to the furthest reaches of this Cosmos. Every being within this Company of Brave Souls is slowly awakening to the truth, that all are sparks of the Divine, and in the heart of each soul there is found the Alignment and Attunement to one another. All of Creation is of the One, and every particle, life, planet, star and galaxy are At-Onement through and by the Love of the One, and by your love for one another too.

 

At each and every turning, you will face your destiny. It is right, proper and good to align yourself with those like you who seek to bring about a better tomorrow. As we move from one world into the next, keep in your heart the Great Invocation:

 

THE GREAT INVOCATION

 

From the point of light within the Mind of God

 

Let Light stream forth into our minds

 

Let LIGHT descend on Earth.

 

From the point of love within the Heart of God

 

Let Love stream forth into our hearts

 

May LOVE increase on Earth.

 

From the center where the Will of God is known

 

Let purpose guide our wills

 

The PURPOSE which the masters know and serve.

 

From the center which we call Humanity

 

Let the Plan of Love and Light work out

 

And may it seal the door

 

where evil dwells.

 

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

R[̲̅ə̲̅٨̲̅٥̲̅٦̲̅]UTI​ON Join Us and Invest in Freedom! www.mayorgalvan.com

Fuck Hillary Clinton ! Arrest that god-damn White-Trash Protestant Piece of Shit Murderer and Traitor and sentence her to hang for treason and crimes against humanity. I am James Partsch-Galvan from Houston, Texas USA and the 2016 Green Party Candidate for US House of Representatives CD 29 in Texas.

 

Wealth Inequality in America

R[̲̅ə̲̅٨̲̅٥̲̅٦̲̅]UTI​ON Join Us and Invest in Freedom! www.mayorgalvan.com

 

www.youtube.com/watch?v=QPKKQnijnsM GALVANISM, GALVANISM0, GALVANISME, GALVANISMUS Who would you like to invite into R[̲̅ə̲̅٨̲̅٥̲̅٦̲̅]UTI​ON? A Flickr member? You can invite any Flickr member to join a group, whether or not they are your contacts. You'll be able to select people and send them a customized invitation to join R[̲̅ə̲̅٨̲̅٥̲̅٦̲̅]UTI​ON. Invite a Flickr member? or... A friend who isn't a member yet? Inviting a friend to join a group is a good way to get them to join Flickr and get involved in a group they might be interested in. When you invite a new person to join up via a group, we set you up as contacts, and add them as a new member of R[̲̅ə̲̅٨̲̅٥̲̅٦̲̅]UTI​ON. Invite a new person to join Flickr? Galvan Name Meaning Spanish (Galván): from a medieval personal name. This is in origin the Latin name Galbanus (a derivative of the Roman family name Galba, of uncertain origin). However, it was used in a number of medieval romances as an equivalent of the Celtic name Gawain (see Gavin), and it is probably this association that was mainly responsible for its popularity in the Middle Ages.

  

• Location: Beaumont/Pt Arthur, College Station, Galveston, Houston, Huntsville

Consciousness about blood being a very special fluid.

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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From Wikipedia, the free encyclopedia

   

The International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), known colloquially as the Hare Krishna movement, is a Gaudiya Vaishnava religious organization.[1] It was founded in 1966 in New York City by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.[2] Its core beliefs are based on traditional Hindu scriptures such as the Śrīmad Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā,[3] both of which, according to the traditional Hindu view, date back more than 5,000 years. The distinctive appearance of the movement and its culture come from the Gaudiya Vaishnava tradition, which has had adherents in India since the late 15th century and Western converts since the early 1930s.[4]

Krishna and Radha with Gopis, image at ISKCON Mayapur temple

ISKCON's Bhajan during Navratri Golu at Coimbatore, India

 

ISKCON was formed to spread the practice of bhakti yoga, in which aspirant devotees (bhaktas) dedicate their thoughts and actions towards pleasing the Supreme Lord, Krishna.[5][6] ISKCON today is a worldwide confederation of more than 400 centers, including 60 farm communities, some aiming for self-sufficiency, 50 schools and 90 restaurants.[7] In recent decades the movement's most rapid expansions in terms of numbers of membership have been within Eastern Europe (especially since the collapse of the Soviet Union) and India.[8]

 

ISKCON devotees follow a disciplic line of Gaudiya Bhagavata Vaishnavas and are the largest branch of Gaudiya Vaishnavism.[9] Vaishnavism means 'worship of Vishnu', and Gauḍa refers to the area where this particular branch of Vaishnavism originated, in the Gauda region of West Bengal. Gaudiya Vaishnavism has had a following in India, especially West Bengal and Orissa, for the past five hundred years. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada disseminated Gaudiya Vaishnava Theology in the Western world through extensive writings and translations,[10] including the Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana), Chaitanya Charitamrita and other scriptures. These works are now available in more than seventy languages and serve as the canon of ISKCON. Many are available online from a number of websites.[11][12]

 

Early western conversions to monotheistic Krishna Vaisnavism or the Bhagavata Vaishnava line which forms the basis of the ISKCON philosophy were recorded by the Greeks and are reflected in the archaeological record.[13][14]

 

Krishna is described as the source of all the avatars.[15] Thus ISKCON devotees worship Krishna as the highest form of God, svayam bhagavan, and often refer to Him as "the Supreme Personality of Godhead" in writing, which was a phrase coined by Prabhupada in his books on the subject. To devotees, Radha represents Krishna's divine female counterpart, the original spiritual potency, and the embodiment of divine love. The individual soul is an eternal personal identity which does not ultimately merge into any formless light or void as suggested by the monistic (Advaita) schools of Hinduism; Prabhupada never declared ISKCON to be a Hindu organisation, because he considered it to be a 'material designation', not an appropriate name. Prabhupada most frequently offers Sanatana-dharma and Varnashrama dharma as more accurate names for the religious system which accepts Vedic authority.[16] It is a monotheistic tradition which has its roots in the theistic Vedanta traditions.[17]

 

Hare Krishna mantra

Main article: Hare Krishna (mantra)

 

The popular nickname of "Hare Krishnas" for devotees of this movement comes from the mantra that devotees sing aloud (kirtan) or chant quietly (japa) on tulsi mala. This mantra, known also as the Maha Mantra, contains the names of God Krishna and Rama.

 

The Maha Mantra:

 

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

 

Seven purposes of ISKCON

Public street festivals are a significant part of ISKCONs outreach programmes. Seen here is a Ratha Yatra festival in central London.

 

When Srila Prabhupada first incorporated ISKCON in 1966, he gave it seven purposes:[18]

 

To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all people in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.

To propagate a consciousness of Krishna, as it is revealed in the Bhagavad-gita and the Srimad-Bhagavatam.

To bring the members of the Society together with each other and nearer to Krishna, the prime entity, thus to develop the idea within the members, and humanity at large, that each soul is part and parcel of the quality of Godhead (Krishna).

To teach and encourage the sankirtana movement, congregational chanting of the holy names of God as revealed in the teachings of Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu.

To erect for the members, and for society at large, a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the personality of Krishna.

To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.

With a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.

 

[edit] Four regulative principles

 

Srila Prabhupada prescribed four regulative principles, in relation to the four legs of dharma,[19] as the basis of the spiritual life:

 

No eating of meat, fish or eggs (lacto-vegetarianism)

No illicit sex

No gambling

No intoxication (including alcohol, caffeine, tobacco and other recreational drugs).

 

The four legs of Dharma are:[19]

 

Daya: Mercy

Tapas: Self-Control or Austerity

Satyam: Truthfulness

Śaucam: Cleanliness of body and mind

 

[edit] Preaching activities

 

ISKCON is known for their energetic active preaching. Members try to spread Krishna consciousness, primarily by singing the Hare Krishna mantra in public places and by selling books written by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.[20] Both of these activities are known within the movement as Sankirtan. A study conducted by E. Burke Rochford Jr. at the University of California found that there are four types of contact between those in ISKCON and prospective members. Those include: individually motivated contact, contact made with members in public arenas, contact made through personal connections, and contact with sympathizers of the movement who strongly sway people to join.[21] According to the doctrine of Chaitanya Mahaprabhu, one does not need to be born in a Hindu family to take up the practice of Vaishnavism. There are ISKCON communities around the world with schools, restaurants and farms. In general, funds collected by ISKCON are treated as communal property and used to support the community as a whole and to promote the preaching mission.[22] Many temples also have programs (like Food for Life) to provide meals for the needy. Also, ISKCON has recently brought the academic study of Krishna into western academia as Krishnology.

[edit] Food for Life

Main article: Hare Krishna Food for Life

 

ISKCON has inspired, and sometimes sponsored, a project called Food for Life. The goal of the project is to "liberally distribute pure vegetarian meals (prasadam) throughout the world", as inspired by Prabhupada's instruction, given to his disciples in 1973, "No one within ten miles of a temple should go hungry . . . I want you to immediately begin serving food".[23] A global charity, directed by Paul Turner and Mukunda Goswami,[24] coordinates the project. Food for Life is currently active in over sixty countries and serves over 700,000 meals every day.[24] Its welfare achievements have been noted by The New York Times and other media worldwide.[25][26][27][28]

[edit] Management structure

 

Srila Prabhupada spent much of the last decade of his life setting up the institution of ISKCON. As a charismatic leader, Srila Prabhupada's personality and management had been responsible for much of the growth of ISKCON and the reach of his mission.[29][30]

 

The Governing Body Commission (or GBC) was created by Prabhupada in 1970.[31] In a document Direction of Management written on 28 July 1970 Prabhupada appointed the following members to the commission, all of them non sannyasi:[29]

 

Sriman Rupanuga Das Adhikary

Sriman Bhagavan Das Adhikary

Sriman Syamsundar Das Adhikary

Sriman Satsvarupa Das Adhikary

Sriman Karandhar Das Adhikary

Sriman Hansadutta Das Adhikary

Sriman Tamala Krsna Das Adhikary

Sriman Sudama Das Adhikary

Sriman Bali Mardan Das Brahmacary

Sriman Jagadisa Das Adhikary

Sriman Hayagriva Das Adhikary

Sriman Kṛṣṇadas Adhikary

 

The letter outlined the following purposes of the commission: 1) improving the standard of temple management, 2) the spread of Krishna consciousness, 3) the distribution of books and literature, 4) the opening of new centers, 5) the education of the devotees. GBC has since grown in size to include 48 senior members from the movement who make decisions based on consensus of opinion rather than any one person having ultimate authority.[29][32] It has continued to manage affairs since Prabhupada's passing in 1977 although it is currently a self-elected organization and does not follow the provision where Srila Prabhupada instructs that members be elected by temple presidents.

[edit] Influential leaders since 1977

 

See also: Principle disciples of A. C. Bhaktivedanta Swami.

 

Before his death, Prabhupada "deputed"[33] or appointed the following eleven of his disciples to serve as gurus[34][35] or to continue to direct the organization:[36] Satsvarupa Dasa Goswami,[37][38] Jayapataka Swami,[39] Hridayananda Dasa Goswami, Tamal Krishna Goswami,[40] Bhavananda Goswami, Hansadutta Swami, Ramesvara Swami, Harikesa Swami, Bhagavan Dasa, Kirtanananda Swami, and Jayatirtha Dasa. These eleven "Western Gurus were selected as spiritual heads" of the ISKCON after 1977, however "many problems followed from their appointment and the movement had since veered away from investing absolute authority in a few, fallible, human teachers",[41] however of these eleven, the first three have remained prominent leaders within the movement, as was Tamal Krishna Goswami until his death in a car accident in March 2002. Bhavananda no longer holds the post of an initiating guru. Ramesvara, Bhagavan and Harikesa resigned as spiritual leaders in 1985, 1987 and 1999 respectively and the remaining three were all expelled from the movement by the Governing Body Commission during the 1980s.[42][not in citation given] Of Prabhupada's disciples, who number 4,734 in total,[43] approximately 70 are now acting as diksha gurus within ISKCON. As of April 2011, ISKCON had a total of 100 sannyasis, most of whom were acting as gurus (see List of International Society for Krishna Consciousness sannyasis).

[edit] Internal problems and controversy

 

In the years following Prabhupada's death in November 1977, a number of theological controversies arose:[44]

[edit] Origin of the soul

 

Srila Prabhupada explains that the soul falls from the spiritual world to this material world and that the supreme objective of the human life is to become Krishna conscious to be able to return "Back to Godhead" (also the title of the official ISKCON magazine). However when translations of important Vaishnava texts began to appear that seemed at variance with these teachings[clarification needed], controversy arose.[44][45]

[edit] Rasika-bhakti

 

The elder sannyasi Bhaktivedanta Narayana Goswami was a disciple of Prabhupada's sannyasa guru and was long a well-wisher of ISKCON. A small group of prominent ISKCON leaders were closer to his association and Bhaktivedanta Narayana made no effort to conceal his relationship with them, which as time went on became increasingly intimate. His emphasis on gopi-bhava, the mood of Krishna's cowherd lovers, particularly disturbed his ISKCON audiences since Prabhupada had stressed that the path of spontaneous devotion was only for liberated souls. At the annual GBC meeting in 1993, members questioned their affiliation with Bhaktivedanta Narayana. Those involved minimised the seriousness of the relationship, though for some it had been going on for as long as five years. By the next annual meeting, the GBC forced the involved members to promise to greatly restrict further association with their new teacher. Though adhering externally, their sympathies for Bhaktivedanta Narayana's teachings were unabated. In 1995 GBC position was firm and the controversy was first on the 1995 annual meeting's agenda. A week of thorough investigation brought the implicated members in line. Asked to suggest what they might do to make amends, the leaders involved with the controversy tendered their resignations, which the GBC promptly refused. They further volunteered to refrain from initiating new disciples or visiting Vrindavana until their case could be reassessed the following year and at the March 1996 meeting GBC insisted on maintaining most of the restrictions.[44]

 

While the capitulation of the GBC members previously following Bhaktivedanta Narayana has certainly demonstrated GBC solidarity it was insufficient to prevent a continued exodus of devotees who feel unable to repose full faith in the ISKCON Governing Body Commission authority.[44]

[edit] The Guru and the Parampara

 

ISKCON adheres to the traditional system of paramparā, or disciplic succession, in which teachings upheld by scriptures are handed down from master to disciple, generation after generation.[46] A minority of people who express faith in Srila Prabhupada's teachings say that Srila Prabhupada, in contrast to the tradition, intended that after his physical demise he would continue to initiate disciples through ceremonial priests, called ritviks. One version of this idea is espoused by a group calling itself the ISKCON Revival Movement.[47] ISKCON's Governing Body Commission has rejected all such ideas. [48]

[edit] Issues within the society

 

ISKCON also experienced a number of significant internal problems, the majority of which occurred from the late seventies onwards, and especially within the decade following Prabhupada's death.[49]

 

In 1976 a case involving allegations of "brainwashing" involving a minor named Robin George and her parents went all the way to the Supreme Court of the United States. In 1983, a California jury awarded the family more than $32 million in damages for false imprisonment and other charges, which was reduced to $485,000 in 1993.[50][51]

 

Also ISKCON has been subject matter of discussion in some anti-cult movements.[52][53][54] The ISKCON was described by academics[vague] as "the most genuinely Hindu of all the many Indian movements in the West",[55] and as to its fortieth anniversary in America, as "having being successful on the basis of longevity", having "undergone changes to its goals and identity".[56]

 

Stories of child abuse at the society's boarding schools in India and America began to emerge in the 1980s, with cases dating back from the mid-1970s onwards.[57] Some of these cases later appeared in print, such as in John Hubner and Lindsay Gruson's 1988 book Monkey on a Stick. In 1998 an official publication produced by ISKCON detailed the physical, emotional, and sexual abuse of children at the society's boarding schools in both India and the U.S. during the 1970s and 1980s.[58] Later ISKCON was sued by 95 people who had attended the schools. Facing the fiscal drain likely to ensue from this legal action, the ISKCON centers involved declared Chapter 11 bankruptcy. This allowed them to work out a settlement of US$9.5 million, meant to compensate not only the former students who had brought the suit but also any others who had undergone abuse but had not sued.[59]

 

To guard against further abuses, ISKCON has established a child protection office with teams worldwide, meant to screen out actual or potential abusers, educate children and adults on child abuse, and encourage due vigilance.[60] A petition circulating (as of July 2006) among ISKCON members calls for "zero tolerance" for past offenders.

 

In response to the need to establish transparency and accountability among its members, ISKCON encouraged the establishment of an ombudsman organization, ISKCON Resolve.[61]

 

There have been also allegations in relation to murders and fraud linked to the ISKCON movement, with ex-member and guru Kirtanananda Swami convicted.[62]

[edit] Rath Yatra controversy

An ISKCON Rath Yatra festival in New York City, USA

 

ISKCON organises Rath Yatra festivals in different countries around the world, including India. Although held once annually in each location, these festivals occur on different dates throughout the summertime, which is marked difference from the Rath Yatra as held at the Jagannatha temple in Puri (where the festival originates). At this temple, the Rath Yatra festival is held once each year on a specific date in July, and complaints have recently been made regarding ISKCON's having their international festivals at significantly different times to this.[63]

 

On December 20, 2007 the Puri priests held a demonstration alleging "a number of non-Hindus foreigners under the cover of ISKCON were trying to enter the temple", which is not allowed by that temple's tradition (only Hindus, whether Indian or foreigners are traditionally allowed in that temple).[64] In two incidents, the priests drove out nine Indonesian men who were allegedly tourists with no link to Hindu beliefs. The validity of this temple policy has been questioned in the media on a number of occasions,[65] especially since this ban was imposed by a British collector in 1805.[66]

[edit] In popular culture

Main article: Hare Krishna in popular culture

 

The Hare Krishna mantra appears in a number of famous songs, notably those sung by The Beatles (and solo works of John Lennon, George Harrison, notably on his hit "My Sweet Lord", and Ringo Starr). There is a reference to singing kirtan of Hare Krishna mantra in The Beatles' "I Am The Walrus" (the line "Elementary penguins singing Hare Krishna"). Ringo Starr's song "It Don't Come Easy" contains the words "Hare Krishna!" and was written with the help of George Harrison. Later Paul McCartney produced a single with a picture of Krishna riding on a swan on the cover, although there was not any chanting of Krishna's names inside. Of the four Beatles members, only Harrison was actually a member of ISKCON, and after he posthumously received a star on the Hollywood Walk of Fame in 2009, his son Dhani Harrison uttered the phrase "Hare Krishna" during the ceremony.[67]

 

In one of Aerosmith's songs off of their 1997 album, Nine Lives, whose original cover caused some controversy with Hindus, a line in the song, 'The Farm', says, "I wanna be a Hare Krishna, tattoo a dot right on my head, and the prozac is my fixer, I am the living dead". The mantra also appears in The Pretenders' Boots of Chinese Plastic.[68] One song from 1969 by the Radha Krsna Temple, simply entitled Hare Krsna Mantra reached no. 12 in the UK music chart and appeared on the music show Top of the Pops. It also made the no.1 slot in both German and Czechoslovakian music charts. Less well-known but equally relevant to fans of pop music culture are recordings of the Hare Krishna mantra by The Fugs on their 1968 album Tenderness Junction (featuring poet Allen Ginsberg) and by Nina Hagen.[69]

 

The 1980 film Airplane! features several Hare Krishnas, led by the infamous actor David Leisure (Joe Isuzu). In the 1978 movie Dawn of the Dead, a Hare Krishna zombie can be seen. In the 1981 movie Stripes, the character of Russell Ziskey played by Harold Ramis is seen dancing around and chanting 'Hare Krishna! Hare Krishna!' after having his head shaved upon entering basic training for the U.S. Army. Also, in the 2001 television series Scrubs, the character JD is seen dancing, chanting and playing the tambourine with a group of Hare Krishnas after having his head shaved to support a patient with Leukaemia.

 

Dev Anand in 1971 directed movie "Hare Rama Hare Krishna". Although the movie talked about the hippie culture, the movie has a famous song based on the words "Hare Rama Hare Krishna".

[edit] Notes

 

Shiva is pure consciousness. He is the Supreme Lord’s greatest bhakta as he is always meditating upon Narayana. Known as the Lord of Destruction, he stands for the dissolution of the mind, which is exactly what we need in order for pure Love to awaken inside the heart. Through his Grace, Shiva destroys our pride and ego so that bhakti can grow in our hearts and we can rise to attain the Lotus Feet of Lord Narayana.

 

Our Shivaratri celebrations were hosted live from Mauritius with Paramahamsa Vishwananda and Shree Peetha Nilaya - The Ashram. Festivities included several Shiva-lingam abhishekams, yajnas, and of course, beautiful kirtan by Bhakti Marga's devoted and talented musicians.

 

paramahamsavishwananda.com

bhaktimarga.org

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His earliest dream memory, while sleeping in his crib in the living room of his parents’ apartment, was of floating in a bright field of quietude in a space with a black and white checkered floor, aware of his surroundings and being compelled toward a six-foot square in the floor in which turbulent fog boiled and from which worried adult voices emerged.

He remembers being compelled there and submerged in the fog into the field of fear and worry, falling. He woke up in his crib, facing left, with his left earlobe tucked into his ear and held there by the rest of his ear, flapped forward. That is how he awoke.

His consciousness of the world was greatly heightened.

He had dreams, unusual dreams.

In one, he was in the living room where a social party was in progress. He was underneath an end table next to a sofa, when he heard a female voice say something about “… college.” He didn’t know what “college” was. He woke up with that word in his mind, wondering, but charmed by the female voice.

In dreaming, he often found himself going up a brick stoop leading to a front door. Next to the door, there was a porch light fashioned as a glass fixture with triangular faces and a pointed top and bottom. Inside was a living room with a brown leather chair and ottoman with a fire in the fireplace, cozily lit. He often went to that place. It seemed that it belonged to an elderly couple. The husband had a mustache, a greying “cookie-duster”.

This was during his baby-hood.

At that time, age two-and-a-half, a neighbor boy threw a piece of glass at him, which struck and cut his nose. He ran inside and cried out for his mother, who was in the kitchen. His cries for attention went unanswered, so he went into the kitchen after her. His need to seek her out instead of her coming to him in response to his cries left him feeling uncared for.

Later in life, he experienced other occasions of “being alone” and having no one to turn to when wounded or in need. He began to resign himself to his aloneness.

At about age eight, the matter of death was up. He contemplated mortality — in personal terms — his own. He imagined himself eighty years’ old and approaching the impassable wall of death. He tried to contemplate being unconscious forever and found himself, instead of unconscious, plunged into a depth so dreamlike and so profound that it inspired awe in him. “Forever” seemed to have meaning as that deep, awe-inspired state.

In that Depth of Forever, he contemplated the whole length of his mortal life, its beginning to its end, until he could sense its span. Then, he compared that span to the Depth of Forever and found it shrink to an infinitesimal point — a point that nevertheless had intensity, a hard intensity. In his mind, he named it, “The Singleton Diamond of Being”.

 

The Singleton Diamond of Being

is certainly something worth seeing.

If you’re pondering death

or you run out of breath,

you might find the vision quite freeing.

 

During that same period, he had other experiences.

Some nights, he would feel an approaching feeling of unease.

Coupled with the sense of aloneness, he would feel the unease grow as a sensation in him, into dread. It had a motion to it, a swirling, unpredictable motion with moments of suddenness like an electric jolt. It was wild. It was chaos. It whirled. It terrified him.

Sometimes, he awoke into it from sleep in the night. It was more vivid that the waking state. Even when he awoke, he was unable to awake from it. He would cry out to his parents, “Wake me up!” They would stand around, concerned, but not know what to do. His legs would tremble and sometimes, he would vomit.

Then, the experience would slowly subside and he would eventually go back to bed.

He was eight or nine.

He was given piano lessons. He practiced so intensively that afterward, on the sidewalk in the later afternoon, he would hear the sounds of piano resonating in his mind, along with the sudden-nesses of his mother’s yelling at him to resume practicing, when he would take a rest break. Piano practice isolated him from his peers, outside at play, after school.

His family life continued along the lines of feeling alone in a home environment that was, for him, charged with anxiety and demands, absent of emotional support.

On his own, he studied science copiously: paleontology, anatomy, astronomy, biology. He had a book, “Too Small to See,” an illustrated book about the microscopic world. He learned about electricity and magnetism, the evolution of life on Earth. He created an apparatus to derive oxygen and hydrogen from water, then would combine them and ignite them with a pop that created water. He connected a radio in his bedroom to a photoelectric cell in his bedroom window and a relay, so that the sunrise would cause the radio to turn on and wake him; he would always wake to the morning light. He built a crystal radio and would listen to it in the dark of morning before school. He used his knowledge of chemistry and his ingenuity to create stink bombs. He wound electric motors with which he powered slot cars he ran as a hobby.

He also read the entire World Book Encyclopedia — all twenty-something volumes — cover to cover, along with the annual Yearbooks.

Some afternoons and evenings, he would read two science fiction novels.

At age ten, he fashioned a large corrugated cardboard box that he could up-end and fit beneath into a time machine. With magic marker, he drew dials and knobs on the inside wall. One afternoon, he noticed something unusual behind him: an inverted palm tree, not quite in focus, but in full color. Then, he noticed that there was a hole in the wall of the box, and outside was the palm tree next to the driveway.

He was fascinated with the inverted image.

He liked to darken his bedroom and project photos of the planets on his closet sliding doors. He felt transported by Saturn; fascinated by Jupiter’s Red Spot, mystified by Uranus and Neptune.

Thus, his study of outer things.

At about the same age — age ten — at the end of an afternoon as sunset approached, he stood upon the lawn of his family home gazing into the west and had a sudden perception of That Which Has Never Changed, All My Life — the formless presence of Nowness. After contemplating that intuition in wonder for a while, he turned his attention to the turn of the century, year 2000, and considered how old he would be, then. Forty-eight. He felt into being that age and turned his attention back to himself at age ten, perceiving himself from the viewpoint of forty-eight years old. After a time, he went inside to get ready for dinner.

At age thirteen, his family moved to California, and three years after that, he began his study of “inner things”.

At age sixteen, he began to explore the Human Potential Movement. He started practice of yoga and attended workshops at Esalen Institute and at other centers of the Human Potential Movement.

He attended an encounter group, just called, “Group”.

At age eighteen, he began getting rolfing sessions from a rolfer who had a hidden room above a health club — a room with seven doors (not a metaphor or a fabrication). On one of the walls was a poster of Mr. Natural (“What’s it all mean, Mr. Natural?” asks Flakey Foont, Mr. Natural’s erstwhile and resistant disciple. “Don’t mean shee-it”, replies Mr Natural.) The rolfer may be recognized by those who know him as, “The Little Italian-Polish Guy with a Scoliosis and a Wart on His Nose, whom women find very attractive”. He may not have the scoliosis, any longer.)

His rolfer told him he was, “The most contracted person he had ever seen,” and said that he was like concrete. Mr. Natural addressing Flakey Foont.

During time in the rolfing studio, after a rolfing session, he often experienced the building of a physical thrill that began with pleasurable trembling and that soon gathered him into a new alignment that he termed, “a whole-body erection”. He would walk down the three flights of carpeted stairs from the rolfing studio to the street, held in whole-body erection by the trembling thrill, in perfect balance.

His rolfer told him to get a copy of The Yoga Sutras of Patanjali and of The Knee of Listening. He began to study — and to practice new disciplines — mantras, visualization meditations, sitting meditation.

During that time, he read Aldous Huxley’s, The Doors of Perception, and became interested in mescaline and psychedelic experiences. He studied The Tibetan Book of the Dead, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, The Tibetan Book of the Great Liberation, and Tibet’s Great Yogi, Milarepa. He read Blavatsky and Alice A. Bailey. Bought a full-color-illustrated book, The Chakras, by C.W. Leadbeater — a name he found remarkable. He practiced pranayama, fire-breathing, G’Tummo (Tibetan Practice of the Psychic Heat). He made use of psychedelics for prolonged periods of meditation, during which he found the Clear Light of Consciousness to be so obvious as to seem the natural state.

He studied Do-In (a form of acupressure taught in Macrobiotics) and earned certification in Esalen Massage.

During this time, he made his living working in his father’s Quick Print shop. He did every job there was to be done in “the shop”.

Later, he took some training in Cranio-Sacral Therapy and Trager Psycho-physical Integration.

He still worked at Quick Print.

During the early 70’s, he worked in an assistant’s capacity alongside an artist whose stated intention for his work was to promote a rise on world-consciousness, and whose artistic sound works often invoked transports to dreams and a sense of Deep Time. He called his works, The Concept of Meru.

In visits to the artist’s house, his first necessary action, upon arrival, was to visit the bathroom. Then, he would often lie down on the white shag carpet and, overcome with white-hot energy, swoon away, soon to come to, refreshed, but permeated by the energy of the place.

In the later 70’s he took the est Training. In 1976, he left the artist and the Quick Print shop and joined the ashram of the controversial spiritual master, Bubba Free John (later known as Da Free John, then, Adi Da and other names). He got married. After about two years, he and his wife left to move closer to the group of six to eight people who had gathered around “The Little Italian-Polish Guy” to receive teaching from him.

He began to work as a technical writer on topics of interest to The Cupertino Crowd — things related to computers and high technology. He did this for eight years until he had had enough of that.

By 1986, a certain intensity had arisen and developed in him that had to do with the boiling up of psychic — or more properly — psychophysical content. Kundalini was a-buildin’.

In 1988, he and his wife wound up their marriage. He returned to university with a Physical Therapy major and made The Dean’s List. However, his familiarity with bodywork and yoga made the steel-and-rubber, machine-like approach of physical therapy clinics unpalatable. He began to experience chagrin whenever anyone asked what his major was. When time for selection of the new class of physical therapy students came, he sat for selection before the selection committee. The committee rejected him; he wasn’t what they were looking for.

His rejection by the selection committee freed him to enroll in the one training in Hanna Somatic Education that its developer, Thomas Hanna, lived to deliver before his sudden death behind the wheel under unusual circumstances.

That was 1990.

Concurrently (the same year), he received training and certification in The Rolf Method of Structural Integration under the tutelage of two prominent Rolfers and Rolfing trainers, Emmet Hutchins and Stacey Mills — Emmet, the first teacher-in-perpetuity appointed by Ida Rolf, and Stacey, the eldest.

In the approach to that time, the intensity was continuing to increase. At one point, during his first semester of training in The Rolf Method, he had a dream.

In the dream, he was inside an enclosed gondola of the type seen in a dirigible. But instead of a dirigible, it was a hot air balloon. Outside the window, below, one could see a carpet of white — clouds far below. The gondola was at 60,000 feet and spinning as it continued to ascend.

He awoke.

The intensity was still growing and had now achieved fierce proportions. He was on fire, from within. He experienced feelings of internal contradiction that he thought of as his “Gordian Knot”; for long periods, he was barely able to speak. He felt as if in the grip of a vice. Only his somatic practice kept him able to function.

In 1991, upon return from studies and training, he scheduled a public talk on somatic education at a certain spa and discovered that someone else had also been scheduled — and at the same time as his assigned time. No one showed up for either talk, so they talked to each other. Then, they learned from each other, exchanging their gifts and sharing the teachings they had received.

He discovered that her teaching lineage, The Avatar Course, connected with Star’s Edge, Inc., an educational corporation, taught, for mind and consciousness, what Hanna Somatic Education teaches, for sensation and movement. The underlying principles and procedures were exactly analogous, but operated in different spheres, and had mutual overlap in their effects.

Now, the intensity had intensified and involved a kind of breathing, a cadenced, heavy panting. It was not something he “practiced”, but something that arose in him. It involved the sense of heat, of fire coming out of his face, top of his head, his hands and his chest. His senses were intensified. Everything was stark and often threatening. Accompanying all this were dark emotional moods, feelings of being under attack, images of drive-by shootings. One good day a month was a good month.

He considered that he might not live very long and determined to preserve and leave behind, for others, what he had learned, discovered, and developed in his practice of somatic education. He wrote. He took photographs and used his technical writing skills to create a manual of practice for somatic educators. Nearly all of that manual has stood the test of time without need for improvement; some of it has been improved.

With an inheritance, part of which had used to pay for his trainings, he had purchased a synthesizer keyboard and begun to create, in sound, works that embodied the ways in which he had developed under the influence of all his previous teachers, exemplars and mentors, including the artist he had assisted in his earlier years. His classical piano training re-emerged in works that have the property of deepening and steadying attention, drawing the listener into lucid dream states, and so he named them, Gateways into Different Dreaming.

On one occasion, while listening to his own work, he had a dream of flying over a city of pink buildings. He didn’t know where they were or if they really existed. Later, he took a vacation trip to Cabo San Lucas. As the jet descended, he looked out the window, saw the buildings of his dream, and marveled in astonishment.

On another occasion, listening to his own work lying on the carpeted floor of his living room, he drifted into a dream in which he saw a glass storefront on a curving road with motorcycles parked in front. When he moved to Santa Cruz, he saw that road, the storefront, and the parked motorcycles (for sale) on the way to the wharf.

He launched a website, Somatics on the Web, and invited all of his colleagues to be listed, there, to get free referrals and to contribute articles. Many did get listed, and some contributed.

Though a correspondence with someone for which he cannot account, he learned of public workshops conducted by members of Carlos Castaneda’s party of sorcerers — workshops on a movement practice (of “magical passes”) they called, Tensegrity. He attended a number of these workshops, saw and heard Castaneda and the other, female members of his party. He practiced regularly with a group of other students in Santa Cruz, for a time, and on his own, getting a direct experience of things of which Castaneda had written.

He integrated that teaching with others that were alive in him and came up with a potent hybrid, a series of movements to awaken and define the kinesthetic (or “energy”) body, but along different lines than those of Castaneda’s lineage, lines that integrated the perspectives of Castaneda’s lineage, Rolfing and Hanna somatic education.

Of necessity due to the fire operating in him, he sought help and, as an offered answer, obtained Shaktipat (shakti-initiation or holy baptism) from two masters. In one, he had a dream of two or three dogs dancing on bandaged hind legs and of two older men in their late sixtys or seventys wearing pin-striped long-sleeve shirts sitting around a lawn table.

Shaktipat had little immediate discernable effect on the fire alive in him.

He continued his practice, studying with a number of other teachers.

He now practiced a rigorous, multi-practice discipline that operated on many fronts. He worked diligently to identify and dissolve the forms of his distress as a process of progressive recognition and dissolution-release.

After some nearly thirty years, he has passed the worst of the fire. What is left is a certain intensity in his character and possibly, presence, as well as whatever is left in him, not yet handled, but arising in the wave-play of life as it brought his issues to the surface.

Thus, he started by being subjected to the turbulent world, awakening in his aloneness, studying “the outer world”, studying “the inner world”, studying the transcendental process and the processes that accelerate personal evolution, and applying them in his own life-ordeal to clear the way, in himself, such that he may understand what may be in the way of others, to be of service to them, perhaps to ease their way.

Do it for yourself - bit.ly/1ejluPm

 

via Blogger bit.ly/1fyBe4e

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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"Gaia"~Exhibition

Extremadura, Spain

20x20

 

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© Paola Suárez

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Yuri Alekseyevich Gagarin [nb 1] (9 March 1934 – 27 March 1968) was a Soviet Air Forces pilot and cosmonaut who became the first human to journey into outer space, achieving a major milestone in the Space Race; his capsule Vostok 1 completed one orbit of Earth on 12 April 1961. Gagarin became an international celebrity and was awarded many medals and titles, including Hero of the Soviet Union, his nation's highest honour.

 

Vostok 1 was Gagarin's only spaceflight but he served as the backup crew to the Soyuz 1 mission, which ended in a fatal crash, killing his friend and fellow cosmonaut Vladimir Komarov. Gagarin later served as the deputy training director of the Cosmonaut Training Centre, which was subsequently named after him. He was elected as a deputy to the Soviet of the Union in 1962 and then to the Soviet of Nationalities, respectively the lower and upper chambers of the Supreme Soviet of the Soviet Union. Gagarin died in 1968 when the MiG-15 training jet he was piloting with his flight instructor Vladimir Seryogin crashed near the town of Kirzhach.

Contents

 

1 Early life and education

2 Soviet Air Force service

3 Soviet space program

3.1 Selection and training

3.2 Vostok 1

4 After the Vostok 1 flight

5 Personal life

6 Death

7 Awards and honours

7.1 Medals and orders of merit

7.2 Tributes

7.3 Statues and monuments

7.4 50th anniversary

8 See also

9 Notes

10 References

10.1 Sources

11 Further reading

12 External links

 

Early life and education

 

Yuri Gagarin was born 9 March 1934 in the village of Klushino,[1] near Gzhatsk (renamed Gagarin in 1968 after his death).[2] His parents worked on a collective farm:[3] Alexey Ivanovich Gagarin as a carpenter and Anna Timofeyevna Gagarina as a dairy farmer.[nb 2][4] Yuri was the third of four children: his siblings were brothers Valentin (1924) and Boris (1936), and sister Zoya (1927).[5][6]

 

Like millions of Soviet Union citizens, the Gagarin family suffered during the Nazi occupation of Russia during World War II. Klushino was occupied in November 1941 during the German advance on Moscow and a German officer took over the Gagarin residence. The family were allowed to build a mud hut approximately 3 by 3 metres (10 by 10 ft) inside on the land behind their house, where they spent twenty-one months until the end of the occupation.[7] His two older siblings were deported by the Germans to Poland for slave labour in 1943 and did not return until after the war in 1945.[5][8] In 1946, the family moved to Gzhatsk, where Gagarin continued his secondary education.[7]

 

In 1950, aged 16, Gagarin began an apprenticeship as a foundryman at the Lyubertsy steel plant near Moscow,[5][8] and enrolled at a local "young workers" school for seventh-grade evening classes.[9] After graduating in 1951 from both the seventh grade and the vocational school with honours in mouldmaking and foundry work,[9] he was selected for further training at the Saratov Industrial Technical School, where he studied tractors.[5][8][10] While in Saratov, Gagarin volunteered at a local flying club for weekend training as a Soviet air cadet, where he trained to fly a biplane, and later a Yak-18.[8][10] He earned extra money as a part-time dock labourer on the Volga River.[7]

Soviet Air Force service

 

In 1955, Gagarin was accepted to the 1st Chkalovsky Higher Air Force Pilots School, a flight school in Orenburg.[11][12] He initially began training on the Yak-18 already familiar to him and later graduated to training on the MiG-15 in February 1956.[11] Gagarin twice struggled to land the two-seater trainer aircraft, and risked dismissal from pilot training. However, the commander of the regiment decided to give him another chance at landing. Gagarin's flight instructor gave him a cushion to sit on, which improved his view from the cockpit, and he landed successfully. Having completed his evaluation in a trainer aircraft,[13] Gagarin began flying solo in 1957.[5]

 

On 5 November 1957, Gagarin was commissioned a lieutenant in the Soviet Air Forces having accumulated 166 hours and 47 minutes of flight time. He graduated from flight school the next day and was posted to the Luostari airbase close to the Norwegian border in Murmansk Oblast for a two-year assignment with the Northern Fleet.[14] On 7 July 1959, he was rated Military Pilot 3rd Class.[15] After expressing interest in space exploration following the launch of Luna 3 on 6 October 1959, his recommendation to the Soviet space program was endorsed and forward by Lieutenant Colonel Babushkin.[14][16] By this point, he had accumulated 265 hours of flight time.[14] Gagarin was promoted to the rank of senior lieutenant on 6 November 1959,[15] three weeks after he was interviewed by a medical commission for qualification to the space program.[14]

Soviet space program

Selection and training

See also: Vostok programme

Vostok I capsule on display at the RKK Energiya museum

 

Gagarin's selection for the Vostok programme was overseen by the Central Flight Medical Commission led by Major General Konstantin Fyodorovich Borodin of the Soviet Army Medical Service. He underwent physical and psychological testing conducted at Central Aviation Scientific-Research Hospital, in Moscow, commanded by Colonel A.S. Usanov, a member of the commission. The commission also included Colonel Yevgeniy Anatoliyevich Karpov, who later commanded the training centre, Colonel Vladimir Ivanovich Yazdovskiy, the head physician for Gagarin's flight, and Major-General Aleksandr Nikolayevich Babiychuk, a physician flag officer on the Soviet Air Force General Staff to the Commander in Chief of the Air Force.[17]

 

From a pool of 154 qualified pilots short-listed by their Air Force units, the military physicians chose 29 cosmonaut candidates, of which 20 were approved by the Credential Committee of the Soviet Government. The first twelve including Gagarin were approved on 7 March 1960 and eight more were added in a series of subsequent orders issued until June.[18] Gagarin began training at the Khodynka Airfield in downtown Moscow on 15 March 1960. The training regiment involved vigorous and repetitive physical exercises which Alexei Leonov, a member of the initial group of twelve, described as akin to training for the Olympics Games.[19] In April 1960, they began parachute training in Saratov Oblast and each completed about 40 to 50 jumps from both low and high altitude, and over land and water.[20]

 

Gagarin was a candidate favoured by his peers. When they were asked to vote anonymously for a candidate besides themselves they would like to be the first to fly, all but three chose Gagarin.[21] One of these candidates, Yevgeny Khrunov, believed that Gagarin was very focused and was demanding of himself and others when necessary.[22] On 30 May 1960, Gagarin was further selected for an accelerated training group, known as the Vanguard Six or Sochi Six,[23][nb 3] from which the first cosmonauts of the Vostok programme would be chosen. The other members of the group were Anatoliy Kartashov, Andriyan Nikolayev, Pavel Popovich, German Titov, and Valentin Varlamov. However, Kartashov and Varlamov were injured and replaced by Khrunov and Grigoriy Nelyubov.[25]

 

As several of the candidates selected for the program including Gagarin did not have higher education degrees, they were enrolled into a correspondence course program at Zhukovsky Air Force Engineering Academy. Gagarin enrolled in the program in September 1960 and did not earn his specialist diploma until early 1968.[26][27] Gagarin was also subjected to experiments that were designed to test physical and psychological endurance including oxygen starvation tests in which the cosmonauts were locked in an isolation chamber and the air slowly pumped out. He also trained for the upcoming flight by experiencing g-forces in a centrifuge.[28][25] Psychological tests included placing the candidates in an anechoic chamber in complete isolation; Gagarin was in the chamber on July 26 – August 5.[29][20] In August 1960, a Soviet Air Force doctor evaluated his personality as follows:

 

Modest; embarrasses when his humor gets a little too racy; high degree of intellectual development evident in Yuriy; fantastic memory; distinguishes himself from his colleagues by his sharp and far-ranging sense of attention to his surroundings; a well-developed imagination; quick reactions; persevering, prepares himself painstakingly for his activities and training exercises, handles celestial mechanics and mathematical formulae with ease as well as excels in higher mathematics; does not feel constrained when he has to defend his point of view if he considers himself right; appears that he understands life better than a lot of his friends.[21]

 

The Vanguard Six were given the title of pilot-cosmonaut in January 1961[25] and entered a two-day examination conducted by a special interdepartmental commission led Lieutenant-General Nikolai Kamanin, tasked with ranking of the candidates based on their mission readiness for the first human Vostok mission. On 17 January 1961, they were tested in a simulator at the M. M. Gromov Flight-Research Institute on a full-size mockup of the Vostok capsule. Gagarin, Nikolayev, Popovich, and Titov all received excellent marks on the first day of testing in which they were required to describe the various phases of the mission followed by questions from commission.[22] On the second day, they were given a written examination following which the special commission ranked Gagarin as the best candidate the first mission. He and the next two highest-ranked cosmonauts, Titov and Nelyubov, were sent to Tyuratam for final preparations.[22] Gagarin and Titov were selected to train in the flight-ready spacecraft on 7 April 1961. Historian Asif Siddiqi writes of the final selection:[30]

 

In the end, at the State Commission meeting on April 8, Kamanin stood up and formally nominated Gagarin as the primary pilot and Titov as his backup. Without much discussion, the commission approved the proposal and moved on to other last-minute logistical issues. It was assumed that in the event Gagarin developed health problems prior to liftoff, Titov would take his place, with Nelyubov acting as his backup.

 

Vostok 1

Main article: Vostok 1

 

Poyekhali!

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Gagarin's voice

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On 12 April 1961, 6:07 am UTC, the Vostok 3KA-3 (Vostok 1) spacecraft was launched from Baikonur Cosmodrome. Aboard was Gagarin, the first human to travel into space, using the call sign Kedr (Russian: Кедр, Siberian pine or Cedar).[31] The radio communication between the launch control room and Gagarin included the following dialogue at the moment of rocket launch:

 

Korolev: Preliminary stage ... intermediate... main... LIFT-OFF! We wish you a good flight. Everything's all right.

 

Gagarin: Off we go! Goodbye, until [we meet] soon, dear friends.[32][33]

 

Gagarin's farewell to Korolev using the informal phrase Poyekhali! (Russian: Поехали!)[nb 4] later became a popular expression in the Eastern Bloc that was used to refer to the beginning of the Space Age.[35][36] The five first-stage engines fired until the first separation event, when the four side-boosters fell away, leaving the core engine. The core stage then separated while the rocket was in a suborbital trajectory, and the upper stage carried it to orbit. Once the upper stage finished firing, it separated from the spacecraft, which orbited for 108 minutes before returning to Earth in Kazakhstan.[37] Gagarin became the first to orbit the Earth.[31]

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An April 1961 newsreel of Gagarin arriving in Moscow to be greeted by First Secretary Nikita Khrushchev.

 

"The feeling of weightlessness was somewhat unfamiliar compared with Earth conditions. Here, you feel as if you were hanging in a horizontal position in straps. You feel as if you are suspended", Gagarin wrote in his post-flight report.[38] He also wrote in his autobiography released the same year that he sang the tune "The Motherland Hears, The Motherland Knows" (Russian: "Родина слышит, Родина знает") during re-entry.[39] Gagarin was qualified a Military Pilot 1st Class and promoted to the rank of major in a special order given during his flight.[15][39]

 

At about 23,000 feet (7,000 m), Gagarin ejected from the descending capsule as planned and landed using a parachute. There were concerns Gagarin's spaceflight record would not be certified by the Fédération Aéronautique Internationale (FAI), the world governing body for setting standards and keeping records in the field, which at the time required that the pilot land with the craft.[40] Gagarin and Soviet officials initially refused to admit that he had not landed with his spacecraft,[41] an omission which became apparent after Titov's subsequent flight on Vostok 2 four months later. Gagarin's spaceflight records were nonetheless certified and again reaffirmed by the FAI, which revised it rules, and acknowledge that the crucial steps of the safe launch, orbit, and return of the pilot had been accomplished. Gagarin continues to be internationally recognised as the first human in space and first to orbit the Earth.[42]

After the Vostok 1 flight

Gagarin in Warsaw, 1961

 

Gagarin's flight was a triumph for the Soviet space program and he became a national hero of the Soviet Union and Eastern Bloc, as well as a worldwide celebrity. Newspapers around the globe published his biography and details of his flight. He was escorted in a long motorcade of high-ranking officials through the streets of Moscow to the Kremlin where, in a lavish ceremony, Nikita Khrushchev awarded him the title Hero of the Soviet Union. Other cities in the Soviet Union also held mass demonstrations, the scale of which were second only to World War II Victory Parades.[43]

Gagarin and Valentina Tereshkova (seated to his right) sign autographs in 1964

 

Gagarin gained a reputation as an adept public figure and was noted for his charismatic smile.[44][45][46] On 15 April 1961, accompanied by official from the Soviet Academy of Sciences, he answered questions at a press conference in Moscow reportedly attended by 1,000 reporters.[47] Gagarin visited the United Kingdom three months after the Vostok 1 mission, going to London and Manchester.[48][44] While in Manchester, despite heavy rain, he refused an umbrella, insisted that the roof of the convertible car he was riding in remain open, and stood so the cheering crowds could see him.[44][49] Gagarin toured widely abroad, accepting the invitation of about 30 countries.[50] In just the first four months, he also went to Brazil, Bulgaria, Canada, Cuba, Czechoslovakia, Finland, Hungary, and Iceland.[51]

 

In 1962, Gagarin began serving as a deputy to the Soviet of the Union,[52] and was elected to the Central Committee of the Young Communist League. He later returned to Star City, the cosmonaut facility, where he spent several years working on designs for a reusable spacecraft. He became a lieutenant colonel of the Soviet Air Forces on 12 June 1962, and received the rank of colonel on 6 November 1963.[15] On 20 December 1963, Gagarin became Deputy Training Director of the Star City cosmonaut training base.[53] Soviet officials, including cosmonaut overseerer Nikolai Kamanin, tried to keep Gagarin away from any flights, being worried about losing their hero in an accident noting that he was "too dear to mankind to risk his life for the sake of an ordinary space flight".[54] Kamanin was also concerned by Gagarin's drinking and believed the sudden rise to fame had taken its toll on the cosmonaut. While acquaintances say Gagarin had been a "sensible drinker", his touring schedule placed him in social situations in which he was increasingly expected to drink alcohol.[5][10]

Gagarin with U.S. Vice President Hubert Humphrey, French Prime Minister Georges Pompidou and the Gemini 4 astronauts at the 1965 Paris Air Show

 

Two years later, he was re-elected as a deputy of the Soviet Union but this time to the Soviet of Nationalities, the upper chamber of legislature.[52] The following year, he began to re-qualify as a fighter pilot[55] and was backup pilot for his friend Vladimir Komarov on the Soyuz 1 flight after five years without piloting duty. Kamanin had opposed Gagarin's reassignment to cosmonaut training; he had gained weight and his flying skills had deteriorated. Despite this, he remained a strong contender for Soyuz 1 until he was replaced by Komarov in April 1966 and reassigned to Soyuz 3.[56]

 

The Soyuz 1 launch was rushed due to implicit political pressures[57] and despite Gagarin's protests that additional safety precautions were necessary.[58] Gagarin accompanied Komarov to the rocket before launch and relayed instructions to Komarov from ground control following multiple system failures aboard the spacecraft.[59] Despite their best efforts, Soyuz 1 crash landed after its parachutes failed to open, killing Komarov instantly.[60] After the Soyuz 1 crash, Gagarin was permanently banned from training for and participating in further spaceflights.[61] He was also grounded from flying aircraft solo, a demotion he worked hard to lift. He was temporarily relieved of duties to focus on academics with the promise that he would be able to resume flight training.[62] On 17 February 1968, Gagarin successfully defended his aerospace engineering thesis on the subject of spaceplane aerodynamic configuration and graduated cum laude from Zhukovsky Air Force Engineering Academy.[27][63][62]

Personal life

Gagarin and his wife Valentina clapping at a concert in Moscow in 1964.

Gagarin and his wife Valentina at a concert in Moscow in 1964.

 

Gagarin was a keen sportsman and fond of ice hockey as a goal keeper.[64] He was also a basketball fan and coached the Saratov Industrial Technical School team, as well as being a referee.[65]

 

In 1957, while a cadet in flight school, Gagarin met Valentina Goryacheva at the May Day celebrations at the Red Square in Moscow.[66] She was a medical technician who graduated from Orenburg Medical School.[8][10] They were married on 7 November 1957,[8] the same day Gagarin graduated from Orenburg, and they had two daughters.[67][68] Yelena Yurievna Gagarina, born 1959,[68] is an art historian who has worked as the director-general of the Moscow Kremlin Museums since 2001;[69][70] and Galina Yurievna Gagarina, born 1961,[68] is a professor of economics and the department chair at Plekhanov Russian University of Economics in Moscow.[69][71] Following his rise to fame, at a Black Sea resort in September 1961, he was reportedly caught by his wife during a liaison with a nurse who had aided him after a boating incident. He attempted to escape through a window and jumped off a second floor balcony. The resulting injury left a permanent scar above his left eyebrow.[5][10]

Death

Plaque on a brick wall with inscription: Юрий Алексеевич Гагарин, 1934-03-09–1968-03-27

Plaque indicating Gagarin's interment in the Kremlin Wall

 

On 27 March 1968, while on a routine training flight from Chkalovsky Air Base, Gagarin and flight instructor Vladimir Seryogin died when their MiG-15UTI crashed near the town of Kirzhach. The bodies of Gagarin and Seryogin were cremated and their ashes were buried in the walls of the Kremlin.[72] Wrapped in secrecy, the cause of the crash that killed Gagarin is uncertain and became the subject of several theories.[73][74] At least three investigations into the crash were conducted separately by the Air Force, official government commissions, and the KGB.[75][76] According to a biography of Gagarin by Jamie Doran and Piers Bizony, Starman: The Truth Behind the Legend of Yuri Gagarin, the KGB worked "not just alongside the Air Force and the official commission members but against them."[75]

 

The KGB's report declassified in March 2003 dismissed various conspiracy theories and instead indicated the actions of airbase personnel contributed to the crash. The report states that an air-traffic controller provided Gagarin with outdated weather information and that by the time of his flight, conditions had deteriorated significantly. Ground crew also left external fuel tanks attached to the aircraft. Gagarin's planned flight activities needed clear weather and no outboard tanks. The investigation concluded Gagarin's aircraft entered a spin, either due to a bird strike or because of a sudden move to avoid another aircraft. Because of the out-of-date weather report, the crew believed their altitude was higher than it was and could not react properly to bring the MiG-15 out of its spin.[76] Another theory, advanced in 2005 by the original crash investigator, hypothesizes that a cabin air vent was accidentally left open by the crew or the previous pilot, leading to oxygen deprivation and leaving the crew incapable of controlling the aircraft.[73] A similar theory, published in Air & Space magazine, is that the crew detected the open vent and followed procedure by executing a rapid dive to a lower altitude. This dive caused them to lose consciousness and crash.[74]

 

On 12 April 2007, the Kremlin vetoed a new investigation into the death of Gagarin. Government officials said they saw no reason to begin a new investigation.[77] In April 2011, documents from a 1968 commission set up by the Central Committee of the Communist Party to investigate the accident were declassified. The documents revealed that the commission's original conclusion was that Gagarin or Seryogin had manoeuvered sharply, either to avoid a weather balloon or to avoid "entry into the upper limit of the first layer of cloud cover", leading the jet into a "super-critical flight regime and to its stalling in complex meteorological conditions".[78]

A Russian MiG-15UTI, the same type as Gagarin was flying

 

Cosmonaut Alexei Leonov, a member of a state commission established to investigate Gagarin's death, was conducting parachute training sessions that day and heard "two loud booms in the distance". He believes that a Sukhoi Su-15 was flying below its minimum altitude and, "without realizing it because of the terrible weather conditions, he passed within 10 or 20 meters of Yuri and Seregin's plane while breaking the sound barrier". The resulting turbulence would have sent the MiG-15UTI into an uncontrolled spin. Leonov said the first boom he heard was that of the jet breaking the sound barrier and the second was Gagarin's plane crashing.[79] In a June 2013 interview with Russian television network RT, Leonov said a report on the incident confirmed the presence of a second, "unauthorized" Su-15 flying in the area. However, as a condition of being allowed to discuss the declassified report, Leonov was barred from disclosing the name of the Su-15 pilot who was 80 years old and in poor health as of 2013.[80]

Awards and honours

Medals and orders of merit

Jânio Quadros, President of Brazil, decorated Gagarin in 1961.

 

On 14 April 1961, Gagarin was honoured with a 12-mile (19 km) parade attended by millions of people that concluded at the Red Square. After a short speech, he was bestowed the Hero of the Soviet Union,[81][82] Order of Lenin,[81] Merited Master of Sports of the Soviet Union[83] and the first Pilot-Cosmonaut of the USSR.[82] On 15 April, the Soviet Academy of Sciences awarded him with the Konstantin Tsiolkovsky Gold Medal, named after the Russian pioneer of space aeronautics.[84] Gagarin had also been awarded four Soviet commemorative medals over the course of his career.[15]

 

He was honoured as a Hero of Socialist Labor (Czechoslovakia) on 29 April 1961,[85][86] and Hero of Socialist Labor (Bulgaria, including the Order of Georgi Dimitrov) on 24 May.[15][chronology citation needed] On the eighth anniversary of the beginning of Cuban Revolution (26 July), President Osvaldo Dorticos of Cuba presented him with the first Commander of the Order of Playa Girón, a newly created medal.[87]

 

Gagarin was also awarded the 1960 Gold Air Medal and the 1961 De la Vaulx Medal from the Fédération Aéronautique Internationale in Switzerland.[88] He received numerous awards from other nations that year, including the Star of the Republic of Indonesia (2nd Class), the Order of the Cross of Grunwald (1st Degree) in Poland, the Order of the Flag of the Republic of Hungary, the Hero of Labor award from Democratic Republic of Vietnam,[15] the Italian Columbus Day Medal,[89] and a Gold Medal from the British Interplanetary Society.[90][91] President Jânio Quadros of Brazil decorated Gagarin on 2 August 1961 with the Order of Aeronautical Merit, Commander grade.[92] During a tour of Egypt in late January 1962, Gagarin received the Order of the Nile[93] and the golden keys to the gates of Cairo.[50] On 22 October 1963, Gagarin and Valentina Tereshkova were honoured with the Order of Karl Marx from the German Democratic Republic.[94]

Tributes

 

The date of Gagarin's space flight, 12 April, has been commemorated. Since 1962, it has been celebrated in the USSR and most of its former territories as Cosmonautics Day.[95] Since 2000, Yuri's Night, an international celebration, is held annually to commemorate milestones in space exploration.[96] In 2011, it was declared the International Day of Human Space Flight by the United Nations.[97]

Yuri Gagarin statue at the Royal Greenwich Observatory in London

 

A number of buildings and locations have been named for Gagarin. The Yuri Gagarin Cosmonaut Training Center in Star City, Russia, was named on 30 April 1968.[98] The launch pad at Baikonur Cosmodrome from which Sputnik 1 and Vostok 1 were launched is now known as Gagarin's Start. Gagarin Raion in Sevastopol, Ukraine, was named after him during the period of the Soviet Union. The Russian Air Force Academy was renamed Gagarin Air Force Academy in 1968.[99] A street in Warsaw, Poland, is called Yuri Gagarin Street.[100] The town of Gagarin, Armenia was renamed in his honour in 1961.[101]

 

Gagarin has been honoured on the Moon by astronauts and astronomers. During the American space program's Apollo 11 mission in 1969, astronauts Neil Armstrong and Buzz Aldrin left a memorial satchel containing medals commemorating Gagarin and fellow cosmonaut Vladimir Komarov on the Moon's surface.[102][103] In 1971, Apollo 15 astronauts David Scott and James Irwin left the small Fallen Astronaut sculpture at their landing site as a memorial to the American astronauts and Soviet cosmonauts who died in the Space Race; the names on its plaque included Yuri Gagarin and 14 others.[104][105] In 1970, a 262 km (163 mi)-wide crater on the far side after him.[106] Gagarin was inducted as a member of the 1976 inaugural class of the International Space Hall of Fame in New Mexico.[107]

 

Gagarin is memorialised in music; a cycle of Soviet patriotic songs titled The Constellation Gagarin (Russian: Созвездье Гагарина, tr. Sozvezdie Gagarina) was written by Aleksandra Pakhmutova and Nikolai Dobronravov in 1970–1971.[108] The most famous of these songs refers to Gagarin's poyekhali!: in the lyrics, "He said 'let's go!' He waved his hand".[35][108] He was the inspiration for the pieces "Hey Gagarin" by Jean-Michel Jarre on Métamorphoses, "Gagarin" by Public Service Broadcasting, and "Gagarin, I loved you" by Undervud.[109]

Russian ten-ruble commemorating Gagarin in 2001

 

Vessels have been named for Gagarin; Soviet tracking ship Kosmonavt Yuri Gagarin was built in 1971[110] and the Armenian airline Armavia named their first Sukhoi Superjet 100 in his honour in 2011.[111]

 

Two commemorative coins were issued in the Soviet Union to honour the 20th and 30th anniversaries of his flight: a one-ruble coin in copper-nickel (1981) and a three-ruble coin in silver (1991). In 2001, to commemorate the 40th anniversary of Gagarin's flight, a series of four coins bearing his likeness was issued in Russia; it consisted of a two-ruble coin in copper-nickel, a three-ruble coin in silver, a ten-ruble coin in brass-copper and nickel, and a 100-ruble coin in silver.[112] In 2011, Russia issued a 1,000-ruble coin in gold and a three-ruble coin in silver to mark the 50th anniversary of his flight.[113]

 

In 2008, the Kontinental Hockey League named their championship trophy the Gagarin Cup.[114] In a 2010 Space Foundation survey, Gagarin was ranked as the sixth-most-popular space hero, tied with Star Trek's fictional James T. Kirk.[115] A Russian docudrama titled Gagarin: First in Space was released in 2013. Previous attempts at portraying Gagarin were disallowed; his family took legal action over his portrayal in a fictional drama and vetoed a musical.[116]

Statues and monuments

 

There are statues of Gagarin and monuments to him located in Gagarin (Smolensk Oblast), Orenburg, Cheboksary, Irkutsk, Izhevsk, Komsomolsk-on-Amur, and Yoshkar-Ola in Russia, as well as in Nicosia, Cyprus, Druzhkivka, Ukraine, Karaganda, Kazakhstan, and Tiraspol, Moldova. On 4 June 1980, Monument to Yuri Gagarin in Gagarin Square, Leninsky Avenue, Moscow, was opened.[117] The monument is mounted to a 38 m (125 ft) tall pedestal and is constructed of titanium. Beside the column is a replica of the descent module used during his spaceflight.[118]

Bust of Gagarin at Birla Planetarium in Kolkata, India

 

In 2011, a statue of Gagarin was unveiled at Admiralty Arch in The Mall in London, opposite the permanent sculpture of James Cook. It is a copy of the statue outside Gagarin's former school in Lyubertsy.[119] In 2013, the statue was moved to a permanent location outside the Royal Observatory, Greenwich.[120]

 

In 2012, a statue was unveiled at the site of NASA's original spaceflight headquarters on South Wayside Drive in Houston. The sculpture was completed in 2011 by artist and cosmonaut Alexei Leonov and was a gift to Houston by various Russian organisations. Houston Mayor Annise Parker, NASA Administrator Charles Bolden, and Russian Ambassador Sergey Kislyak were present for the dedication.[121][122] The Russian Federation presented a bust of Gagarin to several cities in India including one that was unveiled at the Birla Planetarium in Kolkata in February 2012.[123]

 

In April 2018, a bust of Gagarin erected on the street in Belgrade, Serbia, that bears his name was removed, after less than week. A new work was commissioned following the outcry over the disproportionately small size of its head which locals said was an "insult" to Gagarin.[124][125] Belgrade City Manager Goran Vesic stated that neither the city, the Serbian Ministry of Culture, nor the foundation that financed it had prior knowledge of the design.[126]

50th anniversary

50th anniversary stamp of Ukraine

 

The 50th anniversary of Gagarin's journey into space was marked in 2011 by tributes around the world. A film titled First Orbit was shot from the International Space Station, combining sound recordings from the original flight with footage of the route taken by Gagarin.[127] The Russian, American, and Italian crew of Expedition 27 aboard the ISS sent a special video message to wish the people of the world a "Happy Yuri's Night", wearing shirts with an image of Gagarin.[128]

 

The Central Bank of the Russian Federation released gold and silver coins to commemorate the anniversary.[129] The Soyuz TMA-21 spacecraft was named Gagarin with the launch in April 2011 to coincide with the 50th anniversary of the first manned space mission.

It's very difficult to express certain kinds of non empirical states of consciousness through verbal articulation, speculative reasoning and scientific measurement. Aspects of reality simply defy easy categorization. On the other hand we live in a culture which elevates the pedestrian and ephemeral and generally misses the point.

I took this shot at Cabarita Beach, just south of the Queensland border. I was supposed to be "working" but my heart was drawn to this beautiful location. The little globes on the Pandanas Palm are lens flares - I kept them in because I liked the effect. Besides, the big exposed element of lenses like this and the Nikon 14-24 (which I want someday) make it difficult to shoot into a light source without getting some type of flare.

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

*

 

Raw mindmap of my upcoming presentation on networked consciousness.

 

Full details: theory.isthereason.com/?p=2472

According to one estimate, every year about 320,000 people migrate to the capital of Bangladesh, Dhaka. Street dwellers are driven by poverty, natural disasters and recently climate change that had to adopt a very precarious and humiliating life on the streets devoid of all basic amenities of life, under constant threat of eviction and harassment by the law-enforcing agencies and hoodlums.

 

Is there really not enough place for them to sleep in peace? Or have our consciousness just gone absent as they go when we are asleep?

In Spiritual reality, we are One. Regardless of any perceived differences, the core of our being is our Consciousness. Everything comes from consciousness, seen and unseen, physical and non-physical, illusion and reality, everything from our Unity of Consciousness.

This Truth has been spoken by the Mystics and Sages throughout the ages. Now, quantum physics is revealing this Truth to scientists. What will they do with the Truth?

 

Thanks to the following for these images:

iamanthonycollins.deviantart.com/art/Vanity-Vixen-440577987

www.flickr.com/photos/dannyfowler/4127192372

Ari Miller Live - New Consciousness

Consciousness about the inhabitants of Canaan.

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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I can't decide if this is the most ridiculous or most awesome thing I have ever seen. The funniest part is that this is not a joke.

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

*

 

This man looks startlingly like the man in the previous image. I also found his juxtaposition with the pigeon interesting. We share existence with countless other living things (human, animal, and plant) every day. Why do we interact with some of them and not others? Why do we ignore them? In which directions do their lives lead? What is fate?

 

Taken on Kodak Portra 400, developed and printed by myself. This is a scan of the image, so the color is a little off.

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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Eso blog a journey towards consciousness...

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

*

 

Power of Prayer

This devotional service is a sort of cultivation. It is not simply inaction for people who like to be inactive or devote their time to silent meditation. There are many different methods for people who want this, but cultivation of Krishna consciousness is different. The particular word used by Srila Rupa Gosvami in this connection is anusilana or cultivation by following the predecessor teachers (acaryas). As soon as we say "cultivation," we must refer to activity. Without activity, consciousness alone cannot help us. All activities may be divided into two classes: one class may be for achieving a certain goal, and the other may be for avoiding some unfavorable circumstance. In Sanskrit, these activities are called pravriti and nirvriti-positive and negative action. There are many examples of negative action. For instance, a diseased person has to be cautious and take medicine in order to avoid some unfavorable illness.

 

Those who are cultivating spiritual life and executing devotional service are always engaged in activity. Such activity can be performed with the body or with the mind. Thinking, feeling and willing are all activities of the mind, and when we will to do something, the activity comes to be manifest by the gross bodily senses. Thus, in our mental activities we should always try to think of Krishna and try to plan how to please Him, following in the footsteps of the great acaryas and the personal spiritual master. There are activities of the body, activities of the mind and activities of speech. A Krishna conscious person engages his words in preaching the glories of the Lord. This is called kirtana. And by his mind a Krishna conscious person always thinks of the activities of the Lord-as He is speaking on the Battlefield of Kuruksetra or engaging in His various pastimes in Vrindavana with His devotees. In this way one can always think of the activities and pastimes of the Lord. This is the mental culture of Krishna consciousness.

 

Similarly, we can offer many services with our bodily activities. But all such activities must be in relationship with Krishna. This relationship is established by connecting oneself with the bona fide spiritual master, who is the direct representative of Krishna in disciplic succession. Therefore, the execution of Krishna conscious activities with the body should be directed by the spiritual master and then performed with faith. The connection with the spiritual master is called initiation. From the date of initiation by the spiritual master, the connection between Krishna and a person cultivating Krishna consciousness is established. Without initiation by a bona fide spiritual master, the actual connection with Krishna consciousness is never performed.

 

This cultivation of Krishna consciousness is not material. The Lord has three general energies-namely the external energy, the internal energy and the marginal energy. The living entities are called marginal energy, and the material cosmic manifestation is the action of the external, or material, energy. Then there is the spiritual world, which is a manifestation of the internal energy. The living entities, who are called marginal energy, perform material activities when acting under the inferior, external energy. And when they engage in activities under the internal, spiritual energy, their activities are called Krishna conscious. This means that those who are great souls or great devotees do not act under the spell of material energy, but act instead under the protection of the spiritual energy. Any activities done in devotional service, or in Krishna consciousness, are directly under the control of spiritual energy. In other words, energy is a sort of strength, and this strength can be spiritualized by the mercy of both the bona fide spiritual master and Krishna.

 

In the Caitanya-caritämåta, by Krishnadasa Kaviraja Gosvami, Lord Caitanya states that it is a fortunate person who comes in contact with a bona fide spiritual master by the grace of Krishna. One who is serious about spiritual life is given by Krishna the intelligence to come in contact with a bona fide spiritual master, and then by the grace of the spiritual master one becomes advanced in Krishna consciousness. In this way the whole jurisdiction of Krishna consciousness is directly under the spiritual energy-Krishna and the spiritual master. This has nothing to do with the material world. When we speak of "Krishna" we refer to the Supreme Personality of Godhead, along with His many expansions. He is expanded by His plenary parts and parcels, His differentiated parts and parcels and His different energies. "Krishna," in other words, means everything and includes everything. Generally, however, we should understand "Krishna" to mean Krishna and His personal expansions. Krishna expands Himself as Baladeva, Sankarsana, Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rama, Nrsimha and Varaha, as well as many other incarnations and innumerable Visnu expansions. These are described in the Srimad-Bhagavatam to be as numerous as the uncountable waves. So Krishna includes all such expansions, as well as His pure devotees. In the Brahma-samhita it is stated that Krishna's expansions are all complete in eternity, blissfulness and cognizance.

 

Devotional service means to prosecute Krishna conscious activities which are favorable to the transcendental pleasure of the Supreme Lord, Krishna, and any activities which are not favorable to the transcendental favor of the Lord cannot be accepted as devotional service. For example, great demons like Ravana, Kamsa and Hiranyakasipu were always thinking of Krishna, but they were thinking of Him as their enemy. This sort of thinking cannot be accepted as bhakti, or Krishna consciousness.

 

The impersonalists sometimes misunderstand devotional service in such a way that they divide Krishna from His paraphernalia and pastimes. For example, the Bhagavad-gita is spoken on the Battlefield of Kuruksetra, and the impersonalists say that although Krishna is of interest, the Battlefield of Kuruksetra isn't. The devotees, however, also know that the Battlefield of Kuruksetra by itself has nothing to do with their business, but in addition they know that "Krishna" does not mean just Krishna alone. He is always with His associates and paraphernalia. For instance, if someone says, "Give something to eat to the man with the weapons," the eating process is done by the man and not by the weapons. Similarly, in Krishna consciousness, a devotee may be interested in the paraphernalia and locations-such as the Battlefield of Kuruksetra-which are associated with Krishna, but he is not concerned with simply any battlefield. He is concerned with Krishna-His speech, His instructions, etc. It is because Krishna is there that the battlefield is so important.

 

This is the summary understanding of what Krishna consciousness is. Without this understanding one is sure to misunderstand why the devotees are interested in the Battlefield of Kuruksetra. One who is interested in Krishna becomes interested in His different pastimes and activities.

 

The definition of a pure devotee, as given by Rupa Gosvami in Bhakti-rasamrita-sindhu, can be summarized thus: his service is favorable and is always in relation to Krishna. In order to keep the purity of such Krishna conscious activities, one must be freed from all material desires and philosophical speculation. Any desire except for the service of the Lord is called material desire. And "philosophical speculation" refers to the sort of speculation which ultimately arrives at a conclusion of voidism or impersonalism. This conclusion is useless for a Krishna conscious person. Only rarely by philosophical speculation can one reach the conclusion of worshiping Vasudeva, Krishna. This is confirmed in the Bhagavad-gita itself. The ultimate end of philosophical speculation, then, must be Krishna, with the understanding that Krishna is everything, the cause of all causes, and that one should therefore surrender unto Him. If this ultimate goal is reached, then philosophical advancement is favorable, but if the conclusion of philosophical speculation is voidism or impersonalism, that is not bhakti.

 

Karma, or fruitive activities, are sometimes understood to be ritualistic activities. There are many persons who are very much attracted by the ritualistic activities described in the Vedas. But if one becomes attracted simply to ritualistic activities without understanding Krishna, his activities are unfavorable to Krishna consciousness. Actually, Krishna consciousness can be based simply on hearing, chanting, remembering, etc. Described in the Srimad-Bhagavatam are nine different processes, besides which everything done is unfavorable to Krishna consciousness. Thus, one should always be guarding against falldowns.

 

Srila Rupa Gosvami has also mentioned in this definition of bhakti the word jnana-karmadi. This karmadi (fruitive work) consists of activities which are unable to help one attain to pure devotional service. Many forms of so-called renunciation are also not favorable to Krishna conscious devotional service.

 

Srila Rupa Gosvami has also quoted a definition from the Narada-pancaratra, as follows: "One should be free from all material designations and, by Krishna consciousness, must be cleansed of all material contamination. He should be restored to his pure identity, in which he engages his senses in the service of the proprietor of the senses." So when our senses are engaged for the actual proprietor of the senses, that is called devotional service. In our conditional state, our senses are engaged in serving these bodily demands. When the same senses are engaged in executing the order of Krishna, our activities are called bhakti.

 

As long as one identifies himself as belonging to a certain family, a certain society or a certain person, he is said to be covered with designations. When one is fully aware that he does not belong to any family, society or country, but is eternally related to Krishna, he then realizes that his energy should be employed not in the interests of so-called family, society or country, but in the interests of Krishna. This is purity of purpose and the platform of pure devotional service in Krishna consciousness.

~ Excerpt from Introduction to Nectar of Devotion © Bhaktivedanta Book Trust

 

CCC - Consortium of Collective Consciousness

 

" Consortium of Collective Consciousness

The Psychedelic Trance Family in San Francisco

 

The Consortium of Collective Consciousness really began one day Wednesday night in December 1993 when a few travelers met on the beach in front of the Shore Bar in Goa,India. We were mostly Americans, and pretty blown away by this new music we were hearing, which at the time in was called Goa Trance.The Trance parties in goa were amazing beyond the words.so it‘s not too surprising that when we found ourselves relocating to San francisco a year later, we all wanted to bring some of the reality of the Goan beaches into our post hippie, West Coast urban existence, and continue the process which had begun a year before and half a world away.

 

The Consortium of Collective Consciousness (CCC) is a collective of freaks, travelers, dancers, djs, artists and party people based in San Francisco. This site contains the story of the CCC in all its gory detail, complete with words, images, sound and video. "

 

www.ccc.ac

www.cccpublishing.com/about-ccc-and-all-its-creative-ente...

  

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SAN FRANCISCO SESSIONS

 

Zwischen Hippie-Kommerz, Goa-Spirits und revolutionären Party-Demos - Eine Reise durch das San Francisco der Gegenwart ...

  

DAS ERBE DER HIPPIES

 

In der zweiten Hälfte der sechziger Jahre wurde San Francisco zur Hauptstadt der Flower-Power-Bewegung. Zigtau-sende Hippies aus der ganzen Welt kamen zusammen, um in Haight-Ashbury den ”Summer of Love” zu feiern. Ver-bindend war die Abkehr von den Werten der bürgerlichen Gesellschaft, die im Vietnam-Krieg ihr blutverschmiertes Gesicht zeigte. Die Vision der Hippies machte dagegen die freie Liebe zur wichtigsten Kraft, die aufkommende Rock-Musik wurde zum wegweisenden Bezugspunkt und psychedelische Substanzen dienten zur Veränderung des Be-wusstseins. Die farbenfrohen Beschwörungen einer besseren Welt nahmen jedoch nur kurzzeitig Gestalt an, bald verfing sich die Hippie-Kultur in inneren Widersprüchen. Zudem gelang es Ronald Reagan, dem damaligen Gouver-neur Kaliforniens, und dem CIA zunehmend die Bewegung über repressive Massnahmen zu schwächen. Im Grunde wurzelte das Scheitern der Hippie-Kultur jedoch in einem wesentlichen Teil in der verschlingenden Dynamik eines Gesellschaftssystems, das selbst seine Antithese integriert und zu Geld macht.

 

Bis heute lebt Haight-Ashbury als Stadtteil noch immer vom Mythos der Hippie-Bewegung. Vom ursprünglichen Spirit ist kaum noch etwas zu spüren, wie sollte es über dreißig Jahre später auch anders sein. Ein Hippie-Shop reiht sich an den nächsten: Eine endlose Ansammlung von T-Shirts, Postern, Tassen und anderen Souvenirs mit Motiven der Ikonen Janis Joplin, Jimi Hendrix und Jerry Garcia. Blumen schmücken noch immer die zentrale Haight-Street, doch längst sind sie mit einem meist völlig überteuerten Preisschild versehen.

 

Inzwischen sind jedoch nicht nur die scheinbar ewig jungen Rock-Klassiker der späten Sechziger in den Shops zu hören. Seit einiger Zeit nehmen die zeitgemäßen Beats des Psychedelic Trance einen nahezu gleichberechtigten Platz ein. Die Freaks aus der Goa-Szene haben längst das Erbe der Hippies angetreten. Viele Parallelen sind offen-sichtlich, so ist beispielsweise der Bezug zur indischen Mystik genauso verbreitet wie der Gebrauch psychoaktiver Substanzen und auch die farbenfrohe Kleidung orientiert sich eindeutig am Outfit der Hippies. Vor allem ist es jedoch zumeist die Sehnsucht nach Freiheit und Ungebundenheit, nach innerer Entfaltung und Entwicklung, die den einge-schlagenen Weg bestimmt. Charakteristisch ist für beide Kulturen jedoch auch ein oftmals naives bis ignorantes Ver-hältnis gegenüber den Möglichkeiten und den Notwendigkeiten politischen Engagements.

  

OFFENE SESSIONS ALS LEBENSPRINZIP

 

Aus der scheinbar endlosen Kette der Tourist-Shops der Haight-Street fällt der Bound Together Bookstore heraus. Dort reihen sich die Klassiker der linken Bewegungen aneinander, von Marx und Bakunin über die Vertretern der kritischen Theorie bis zu den WortführerInnen der Antiglobalisierungsbewegung. Daneben stehen verschiedene Un-derground-Zeitschriften oder auch Benefit-CDs für den aus politischen Gründen in Philadelphia zum Tode verurteilten afroamerikanischen Journalisten Mumia Abu-Jamal. Im Gegensatz zu vergleichbaren Projekten in Deutschland lassen sich aber auch erotische Fotobände aus der Fetisch-Szene oder psychedelische Erfahrungsberichte finden. ”Alle Mitarbeiter des Buchladens verzichten auf einen Lohn, die Gewinne fließen an linke Projekten” erzählt mir Monica und fügt mit einem leicht zweifelnden und gleichzeitig hoffnungsvollen Lächeln hinzu: ”Vielleicht reicht es sogar irgend-wann einmal für den Aufbau eines Zentrums.”

 

Im Golden Gate Park finde ich dann doch noch den Geist der Hippie-Bewegung, der sich im Grund jedoch losgelöst von der Kultur der späten Sechziger als eine Art ”Open Spirit” bezeichnen lässt, welcher sich durch so viele gegenkul-turellen Bewegungen zieht. An einem kleinem Hügel hat sich eine Gruppe von TrommlerInnen zusammengefunden, unterstützt von einem Klarinettisten und einem Trompeter. Eine offene Session, der sich jede und jeder anschließen kann, unabhängig von Alter, Hautfarbe und Herkunft. Und so ist es ein ständiges kommen und gehen, meist sind es rund fünfzehn TrommlerInnen, die improvisierend miteinander spielen, dabei gleichberechtigt aufeinander eingehen und so den Traum einer gemeinschaftlichen Gesellschaft auf dieser Ebene für einige Stunden zur Wirklichkeit ma-chen.

 

Während ich auf der Wiese liege, ziehen einige Seifenblasen an mir vorbei, der Geruch von Räucherstäbchen und Grass liegt in der Luft. Ein Skateborder hat sich in die Mitte der TrommlerInnen gelegt, um sich völlig vom Sound umhüllen zu lassen, während einige junge, etwas klischeehaft hippieartig gekleidete Frauen ausgelassen tanzen. Es macht den Flair von San Francisco mit aus, dass sich auch fünfzig- und sechzigjährige ganz selbstverständlich der Musik hingeben, ohne mit einem Kopfschütteln bedacht zu werden. Gleich neben mir breitet eine Familie ein Picknick aus, daneben spielen einige Freaks Frisbee, andere jonglieren oder genießen einfach den warmen Nachmittag.

 

Doch auch an diesem idyllischen Sonnentag in Haight-Ashbury wird am Straßenrand die Kehrseite des vermeintlichen Traumlandes Amerika mit seinen unbegrenzten Möglichkeiten deutlich. Da streicht eine verwirrte ältere Frau ununter-brochen über eine Barbie-Puppe und spricht von deren Schönheit. Gleich daneben bitten die beiden Punx auf einem handgeschriebenen Schild mit etwas Selbstironie um Spenden für ihre Alkohol-Studien. Nicht minder bezeichnend ist der Alt-Hippie, der unverständliches Zeug vor sich hin murmelt, während er eine Mülltonne nach etwas Essbaren durchwühlt.

  

GOA IN SAN FRANCISCO

 

Im SoMa-District San Franciscos, einem ansatzweise alternativen, im Gesamteindruck aber eher heruntergekomme-nen Stadtteil, befindet sich in einem Warehouse das Consortium of Collective Consciousness (CCC). Getragen von einer Grundhaltung, die Spiritualität und Party miteinander verbindet, verkörpert es wie kaum ein anderer Ort als Kul-tur- bzw. Wohnzentrum die Goa-Szene. ”Es begann vor einigen Jahren als wir völlig verändert von den Trance-Partys in indischen Goa zurückkamen. Wir versuchten die psychedelischen Energien dieser Erlebnisse aufzugreifen und weiter zu tragen. Wir kamen zusammen, mieteten ein altes Warehouse und organisierten die ersten Partys. Im Mai ’95 nahm dann der legendäre DJ Goa Gil unsere Spirits mit auf eine Reise, auf der wir uns bis zum heutigen Tag befinden.” erzählt Santosh, einer der Gründer des CCC.

 

Zur Zeit wohnen acht Leute im CCC, zumeist in schön gestalteten, aber äußerst kleinen, fensterlosen Zimmern, die kaum mehr beinhalten als ein Bett und einige Kisten. Treffpunkt ist die gemeinschaftlich genutzte Küche, das Herz des Zentrums bildet eine Halle, die als Partyraum genutzt wird. Auf dem mit Tüchern abgehängten Dach eines kleinen DJ-Raumes innerhalb der Halle wohnt Aaron, dessen persönlicher Besitz aus nicht viel mehr als einem Schlafsack, einigen Kleidungsstücken und einem Laptop besteht, auf dem er unablässig neue Stücke kreiert. ”We are so much into music, nothing else matters” führt er in einer selbstverständlichen Beiläufigkeit aus. Entsprechend läuft im Grunde rund um die Uhr im ganzen Haus Psychedelic-Trance in allen Variationen. Einige Hausbewohner sind am Mixen, in einem anderen studioartigen Zimmer, das ebenfalls gleichzeitig als Schlafraum genutzt wird, entsteht am Computer ein neuer Track und in der Küche läuft eine Promo-CD.

 

Das ganze Zentrum ist im Innern farbenfroh gestaltet. Überall hängen großteils selbstgemalte, großformatige Gemäl-de. Neben psychedelischen und fantasyartigen Motiven sind es vor allem spirituelle indische Motive. Da lächelt von einem Poster Krishna, an einem altarartigen Platz befindet sich eine kitschig mit blumigen Schmetterlingen behängte Buddha-Statur und Shiva ist neben zig anderen hinduistischen Gottheiten allgegenwärtig. Tatsächlich scheint sich jedoch fernab der Klischees vom spirituellen Indien kaum jemand für die religiösen Hintergründe zu interessieren.

 

In einer Diskussion mit einigen BewohnerInnen des CCC geht es um die Bedeutung organisierter Religion, um die Strukturen der Kirchen und anderer religiöser Organisationen, die, so die die durchgängige Überzeugung, den Zugang zur eigentlichen Persönlichkeit, deren Energien und Potentialen verhindern. Der Veränderungsweg den Santosh auf-zeigt, beginnt bei der einzelnen Person, beim individuell ausgeprägten ”inneren Frieden”, gefolgt vom Frieden in der Familie und in der Gemeinschaft, um dann irgendwann bei der Gesellschaft und anschließend beim Weltfrieden an-zugelangen. Es ist der vielbeschworene Weg der ”inneren Evolution”, der jedoch im Hier und Jetzt oftmals gegenüber den bestehenden umgebenden gesellschaftlichen Missständen die Augen verschließt. Bevor wir ausführlicher diesen Punkt diskutieren können, geht es schon wieder voller Selbstüberzeugung um die CCC-Party auf dem legendären Burning-Man-Festival, die dort alle anderen Events in den Schatten stellen soll. Ein charakteristischer Ablauf, denn im Grunde drehen sich alle Gespräche unabhängig von der anfänglichen Thematik nach kurzer Zeit im wesentlichen um drei Themen, um Musik bzw. Partys, um Drogen und um Spirituelles, wobei im Zentrum der Ausführungen fast immer das eigene Ich und die eigenen Leistungen stehen.

 

Letztlich ist das CCC ein Paradebeispiel für das sinnbildliche Verständnis der ”Dance-Community” als eine isolierte Insel, wobei ignoriert wird, dass jede Insel von einem Meer umgeben wird. Wie stark jedoch auch das CCC von den äußeren Einflüssen geprägt wird, unterstreicht nachdrücklich die extreme Erhöhung der Miete, die inzwischen vom CCC nicht mehr getragen werden kann. Im Zuge der Entwicklungen um die dot.com-Industrie drängen immer mehr Internet-Firmen in den als Künstlerviertel bekannten Stadtteil. Zwangsläufig steigen die Mieten, die ursprünglich an-sässige Bevölkerung wird so vertrieben und der Stadtteil im Verlauf weniger Jahre komplett umstrukturiert. So steht trotz aller spirituellen Symbole der Auszug des CCC in absehbarer Zeit bevor und ein erschwingliches Ersatzgebäude ist noch nicht in Sicht.

  

AUF DER STRASSE

 

Als ich durch den Mission-District ziehe, zeigt sich schnell ein Gesicht San Franciscos, das in keinem Reiseführer zu finden ist. Große Teile der Stadt sind von schmucklosen Häusern, Lagerhallen und grauen Bürobauten bestimmt. Auffallend ist insbesondere die hohe Zahl der Homeless People, der Obdachlosen, die ihren verbliebenen Besitz in Einkaufswagen durch die Straßen schieben. Einige wenige leben in Zelten, die meisten in selbstgebauten Unterkünf-ten aus Pappkisten, Blech und Stoffresten oder sie schlafen direkt auf dem Bürgersteig, umgeben von Autolärm und Abgasen. Vor vielen Geschäften befinden sich Schilder mit der Aufschrift ”No Trespassing” (”Verweilen verboten”), die sich speziell an Obdachlose richten. Teilweise sind sogar die Mülltonnen mit Gittern verriegelt um ein Durchwühlen zu verhindern. Dennoch sieht man an fast jeder Straßenecke Menschen, die den Müll der Wohlstandsgesellschaft auf der Suche nach etwas Essenbaren durchwühlen. Ein Bild, das längst einen selbstverständlichen Teil des Alltags US-amerikanischer Großstädte bildet.

 

Direkt an der Market-Street, einer der zentralen Straßen San Franciscos, verteilen ehrenamtliche Mitglieder von Food Not Bombs an Bedürftige kostenlos vegetarische Nahrungsmittel und Getränke, die von Großküchen und einigen Geschäften aus Restbeständen zur Verfügung gestellt werden. Der Platz und die Uhrzeit sind bekannt und schon bald bildet sich eine lange Schlange. Im Gegensatz zu vielen anderen karitativen Organisationen in Deutschland stellt Food not Bombs die Aktivitäten ausdrücklich in einen gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang: Zielsetzung ist nicht nur die Minderung von Elend und Not, sondern auch das Aufzeigen der eigentlichen, systembedingten Ursachen. So verurteilt Food not Bombs auch immer wieder scharf die polizeiliche Willkür gegenüber Obdachlosen. Entsprechend angespannt ist das Verhältnis gegenüber staatlichen Stellen. In San Francisco wurden Food-not-Bombs-AktivistInnen mehrfach inhaftiert, weil gegen das Vorgehen spezieller Anti-Homeless-Einheiten der Polizei eintraten. In einigen anderen Städten wurde den lokalen Gruppen das Verteilen von Nahrungsmitteln untersagt.

 

Viele der Homeless People leiden unter psychischen Problemen, die nicht nur in ihrem elenden Dasein auf der Straße wurzeln. In den späten sechziger Jahren wurden unter der Regierung des damaligen kalifornischen Gouverneurs Roland Reagan die staatlichen psychiatrischen Einrichtungen aufgelöst. Offiziell sollten die Betroffenen in die Gesell-schaft reintegriert werden und dabei von sozialen Projekten in Wohnortnähe begleitet werden, die jedoch in der Regel völlig überfordert waren. Tatsächlich sollte die Auflösung der Psychiatrien den Staatshaushalt entlasten und die Hip-pie-Bewegung durch die Konfrontation mit psychisch kranken Menschen schwächen, die gezielt die Nähe zur ver-gleichsweise toleranten Flower-Power-Kultur suchten.

 

Neben einer Bushaltestelle liegt ein Obdachloser auf einer Decke direkt auf dem Bürgersteig. Er starrt vor sich hin, scheint sich nicht um die Menschenmassen zu kümmern, die an ihm vorbei ziehen. Seit zwölf, fünfzehn Jahren lebt er nun auf der Straße, erzählt er mir. Seit wann genau, daran kann er sich nicht mehr erinnern. Zuerst hat er die Arbeit, dann die Wohnung verloren, danach gab es kein zurück mehr. Ob er noch Hoffnung habe, frage ich ihn. Seine Ant-wort lautet schlicht ”Hope for what?”.

  

PARTY, KULTUR UND WIDERSTAND

 

Im SoMa-Café treffe ich mich mit Christopher Anderson, dem Regisseur von ”An Act of Sabotage”. Ein beeindrucken-der halb-dokumentarischer Spielfilm, der auf seine ganz eigene Weise um die Pole Musik und Gemeinschaft, Liebe und Militanz, Bewusstsein und Widerstand kreist. Nach der Aufführung auf verschiedenen Festivals hat der Film trotz seiner subversiven Message sogar seinen Weg in das Spätprogramm des ZDF gefunden. Christophers Gedanken beschäftigen sich an diesem Nachmittag mit der ”geistigen Vergiftung der Menschen durch die Medien” und ”die be-rechnende Ignoranz der herrschenden PolitikerInnen”. Vor diesem Hintergrund bezieht er sich aber auch auf den Widerstand gegen die bestehenden Machtstrukturen und die Gesetzmäßigkeiten mit der sich Menschen gegen Unter-drückung und Ausbeutung wehren. Sei es nun bei einem Einbruch eines Obdachlosen in einen Supermarkt oder im Rahmen des Widerstands gegen die Globalisierung in Seatle.

 

Später sprechen wir über sein Selbstverständnis als Filmemacher und über die Idee des Cybertribes, der überliefertes Wissen mit den Entwicklungen der Gegenwart verknüpft. ”Mich beeindruckt das verbindende Verständnis von Kreati-vität, Schamanismus und Widerstand. Es sind Elemente die in diesem System des Konsums gezielt verdrängt wer-den. Konsum von Produkten, von Drogen und TV als Flucht aus einer Welt, in der sich die Menschen verkaufen müs-sen. Es geht in unseren Filmen um direkte Aktionen. Der Akt des Filmemachens als wirkliche Erfahrung und nicht als sorgfältig inszenierte Lüge. Wir versuchen Veränderungen anzuregen indem wir wichtige Themen zur Diskussion bringen, um dann zur Aktion überzugehen und diese in unsere Filme integrieren. Selbstverständlich bedeutet dies, dass man sich manchmal außerhalb der normalen Parameter bewegen muss.”

 

Von einem ähnlichen Kultur- bzw. Kunstverständnis geht das Projekt ’Art and Revolution’ aus, das seit 1996 mit un-terschiedlichen fortschrittlichen Organisationen zusammenarbeitet. Bekannt wurde ’Art and Revolution’ insbesondere durch die riesigen symbolträchtigen Puppen, die von ihren Mitgliedern auf Demonstrationen getragen werden und diesen dadurch ein besondere visuelle Ausdruckskraft geben. ”Wir glauben, dass politische Arbeit ohne kreative Visi-onen in eine Sackgasse führt, genauso wie Kunst ohne politische oder soziale Bedeutung keine wirkliche Perspektive eröffnet.” erläutert eine der Aktivistinnen. ”Wir sind ein Kollektiv, das in seinen Projekten kreative kulturelle Ausdrucks-formen mit dem Kampf um soziale Gerechtigkeit verbindet. Wir bringen phantasievoll Musik, Poesie und Kunst auf die Straßen, um auf die kritischen Themen unserer Zeit aufmerksam zu machen. Wir nutzen Kunst als Werkzeug zur Unterstützung von Graswurzelinitiativen, wie auch zur Entwicklung neuer Formen des Widerstands und der Kommu-nikation.”

 

Die Idee der ”Reclaim the Streets”-Events entstand in den neunziger Jahren. Ausgangspunkt war das Bestreben Poli-tik und Party zusammenzubringen, nicht zuletzt um auf diesem Wege festgefahrene und kopflastige Strukturen inner-halb der linken Bewegungen aufzubrechen. Politische Demonstrationen sollen in diesem Sinne nicht nur trockene Manifestationen bestimmter Haltungen sein, sondern auch lustvolle Feste eines anderen Lebensgefühls und einer anderen Kultur. Entsprechend werden Sound-Systems und Live-Musik in die Demos integriert, während die Teilneh-merInnen nicht länger nur Parolen skandierend eine bestimmte Strecke ablaufen. Vielmehr tanzen sie nun in den Straßen, die sie für sich zurückfordern. Mit einem gewissen Augenzwinkern beziehen sich die TeilnehmerInnen dabei bis heute auf die Anarchistin Emma Goldmann, die in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts einmal sinnge-mäß verkündet haben soll: ”Wenn ich nicht tanzen kann, dann ist es nicht meine Revolution.”

 

Monica und Tomcat gehören zu den Reclaim-The-Streets-AktivistInnen in San Francisco, die bewusst am 1. Mai eine Party-Demo veranstalten. Bemerkenswert ist dabei die Verbindung der Walpurgisnacht-Feiern der ursprünglichen Kultur der Hexen mit dem revolutionären Verständnis des 1. Mai. ”Die Idee des 1. Mai geht lange zurück. Ursprünglich war es ein erdverbundenes sexy Fest, das der Fruchtbarkeit der Erde, unserem eigenen Leben und einer erträgnisrei-chen Ernte gewidmet war. Kirche, Staat und Patriarchat ächteten dieses Fest, aber die unbeherrschbare Natur des 1. Mai ließ sich nicht unterdrücken. Er wurde als Kampftag der ArbeiterInnen wiedergeboren, auch wenn die heutigen ArbeiterInnen keine Ernte mehr für die Gemeinschaft einbringen, sondern nur noch für die Reichen arbeiten.”

 

Als DJ legt Tomcat meist progressiven Techno auf, wobei er jedoch gegenüber ”Peace, Love and Unity” als den so oft beschworenen Werten der Techno- und Trance-Szene eine eher kritische Position einnimmt. ”Diese Worte sind Flos-keln, die jeder unterschreiben kann. Natürlich ist jeder für Frieden, aber was heißt das schon? Ist es Frieden, wenn Menschen in den Straßen ohne Essen dahinvegetieren müssen und zigtausende in den Gefängnissen sitzen? Alle Kriegsherren proklamierten den Frieden.” Monica fügt hinzu: ”Wir gehen am 1. Mai auf die Straße, um an die Kämpfe für einen wahren Frieden und an die Kämpfe für die Rechte der ArbeiterInnen zu erinnern. Wir veranstalten Partys, um die rebellische Kraft vergangener Zeiten in den heutigen Widerstand zu übertragen, um das Feuer weiter brennen zu lassen für die Erde, für die Menschen, für unsere Zukunft.”

  

Wolfgang Sterneck (Text und Fotos 2001)

www.sterneck.net

 

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Star Trek: The Motion Picture (Paramount, 1979).

putlocker.bz/watch-star-trek-the-motion-picture-online-fr... Full Feature

 

Starring William Shatner, Leonard Nimoy, DeForest Kelley, James Doohan, George Takei, Majel Barrett, Walter Koenig, Nichelle Nichols, Persis Khambatta, Stephen Collins, Grace Lee Whitney, Mark Lenard. Directed by Robert Wise.

  

In Klingon space, three Klingon battle cruisers encounter a huge cloud-like anomaly. On the bridge of one of the ships, the captain (Mark Lenard) orders his crew to fire torpedoes at it, but they have no effect. The ships take evasive action.

 

Meanwhile, in Federation space, a monitoring station, Epsilon 9, picks up a distress signal from one of the Klingon ships. As the three ships are attempting to escape the cloud, energy beams shoot out and engulf each ship one by one, and they vanish. On Epsilon 9, the crew tracks the course of the cloud and discovers that it is headed for Earth.

 

On Vulcan, Spock (Leonard Nimoy) has been undergoing the kohlinahr ritual, in which he has been learning how to purge all of his emotions, and is nearly finished with his training. A female Vulcan Master (Edna Glover), surrounded by two men, is about to give him an ornate necklace as a symbol of pure logic, when Spock holds out his hand to stop her. Confused, she mind-melds with him and senses a consciousness calling to him from space that is affecting his human side. She drops the necklace. "You have not yet achieved kohlinahr. You must look elsewhere for your answer," she says as they leave Spock. "You will not find it here."

 

In San Francisco, Admiral James T. Kirk (William Shatner) arrives at Starfleet Headquarters in a shuttlecraft. He sees Commander Sonak (Jon Rashad Kamal), a Vulcan science officer who is joining the Enterprise crew and recommended for the position by Kirk himself. Kirk is bothered as to why Sonak is not on board yet. Sonak explains that Captain Willard Decker (Stephen Collins), the new captain of the Enterprise, wanted him to complete his science briefing at Headquarters before they left on their mission. The Enterprise has been undergoing a complete "refitting" for the past 18 months and is now under final preparations to leave, which would take at least 20 hours, but Kirk informs him that they only have 12. He tells Sonak to report to him on the Enterprise in one hour; he has a short meeting with Admiral Nogura and is intent on being on the ship.

 

Kirk transports to an office complex orbiting Earth and meets Montgomery Scott (James Doohan), the Enterprise's chief engineer. Scotty expresses his concern about the tight departure time. The cloud is less than three days away from Earth, and the Enterprise has been ordered to intercept it because they are the only ship in range. Scotty says that the refit can't be finished in 12 hours, and tries to convince him that the ship needs more work done as well as a shakedown cruise. Kirk insists that they are leaving, ready or not. They board a travel pod and begin the journey over to the drydock in orbit that houses the Enterprise.

 

Scotty tells Kirk that the crew hasn't had enough transition time with all the new equipment and that the engines haven't even been tested at warp power, not to mention that they have an untried captain. Kirk tells Scotty that two and a half years as Chief of Starfleet Operations may have made him a little stale, but that he wouldn't exactly consider himself untried. Kirk then tells a surprised Scotty that Starfleet gave him back his command of the Enterprise. Scotty doubts it, saying that he doesn't think it was that easy with Admiral Nogura, who gave Kirk his orders. They arrive at the Enterprise, and Scotty indulges Kirk with a brief tour of the new exterior of the ship.

 

Upon docking with the ship, Scotty is summoned to Engineering. Kirk goes up to the bridge, and is informed by Lt. Uhura (Nichelle Nichols) that Starfleet has just transferred command from Captain Decker over to him. Kirk finds Decker in engineering, whom is visibly upset when Kirk breaks the news that he is assuming command, but recognizes it is because Kirk has more experience. Decker will remain on the ship as 2nd officer. As Decker storms off, an alarm sounds. Someone is trying to beam over to the ship, but the transporter is malfunctioning. Kirk and Scotty race to the transporter room. Transporter operator Janice Rand (Grace Lee Whitney) is frantically trying to tell Starfleet to abort the transport, but it is too late. Commander Sonak and an unknown female officer are beaming in, but their bodies aren't re-forming properly in the beam. The female officer screams, and then their bodies disappear. Starfleet signals to them that they have died. Kirk tells Starfleet to express his sympathies to their families.

 

In the corridor, Kirk sees Decker and tells him they will have to replace Commander Sonak and wants another Vulcan. Decker tells him that no one is available that is familiar with the ship's new design. Kirk tells Decker he will have to double his duties as science officer as well.

 

In the recreation room, as Kirk briefs the assembled crew on the mission, they receive a transmission from Epsilon 9. Commander Branch (David Gautreaux) tells them they have analyzed the mysterious cloud. It generates an immense amount of energy and measures 2 A.U.s (300 million km) in diameter. There is also a vessel of some kind in the center. They've tried to communicate with it and have performed scans, but the cloud reflects them back. It seems to think of the scans as hostile and attacks them. Like the Klingon ships earlier, Epsilon 9 disappears.

 

Later on the bridge, Uhura informs Kirk that the transporter is working now. Lt. Ilia, (Persis Khambatta), a bald being from the planet Delta IV, arrives. Decker is happy to see her, as they developed a romantic relationship when he was assigned to her planet several years earlier. Ilia is curious about Decker's reduction in rank and Kirk interrupts and tells her about Decker being the executive and science officer. Decker tells her, with slight sarcasm, that Kirk has the utmost confidence in him. Ilia tells Kirk that her oath of celibacy is on record and asks permission to assume her duties. Uhura tells Kirk that one of the last few crew members to arrive is refusing to beam up. Kirk goes to the transporter room to ensure that "he" beams up.

 

Kirk tells Starfleet to beam the officer aboard. Dr. Leonard "Bones" McCoy (DeForest Kelley) materializes on the platform. McCoy is angry that his Starfleet commission was reactivated and that it was Kirk's idea for him to be brought along on the mission. His attitude changes, however, when Kirk says he desperately needs him. McCoy leaves to check out the new sickbay.

 

The crew finishes its repairs and the Enterprise leaves drydock and into the solar system. Dr. McCoy comes up to the bridge and complains that the new sickbay is nothing but a computer center. Kirk is anxious to intercept the cloud intruder, and orders Hikaru Sulu (George Takei) to go to warp speed. Suddenly, the ship enters a wormhole, which was created by an engine imbalance, and is about to collide with an asteroid that has been pulled inside. Kirk orders the phasers to be fired on it, but Decker tells Pavel Chekov (Walter Koenig) to fire photon torpedoes instead. The asteroid and the wormhole are destroyed. Annoyed, Kirk wants to meet with Decker in his quarters. Dr. McCoy decides to go along.

 

Kirk demands an explanation from Decker. Decker pointed out that the redesigned Enterprise channeled the phasers through the main engines and because they were imbalanced, the phasers were cut off. Kirk acknowledged that he had saved the ship; however, he accuses Decker of competing with him. Decker tells Kirk that, because of his unfamiliarity with the ship's new design, the mission is in jeopardy. Decker tells Kirk that he will gladly help Kirk understand the new design. Kirk then dismisses him from the room. In the corridor, Decker runs into Ilia. Ilia asked if the confrontation was difficult, and he tells her that it was about as difficult as seeing her again, and apologizes. She asked if he was sorry for leaving Delta IV, or for not saying goodbye. He said that if he had seen her again, would she be able to say goodbye? She says "no," and walked around him and entered her quarters nearby.

 

Back in Kirk's quarters, McCoy accuses Kirk of being the one who was competing, and the fact that it was Kirk who used the emergency to pressure Starfleet into letting him get command of the Enterprise. McCoy thinks that Kirk is obsessed with keeping his command. On Kirk's console viewscreen, Uhura informs Kirk that a shuttlecraft is approaching and that the occupant wishes to dock. Chekov also pipes in and replies that it appears to be a courier vessel. Kirk tells Chekov to handle the situation.

 

The shuttle approaches the Enterprise from behind, and the top portion of it detaches and docks at an airlock behind the bridge. Chekov is waiting by the airlock doors and is surprised to see Spock come aboard. Moments later, Spock arrives on the bridge, and everyone is shocked and pleased to see him, yet Spock ignores them. He moves over to the science station and tells Kirk that he is aware of the crisis and knows about the ship's engine design difficulties. He offers to step in as the science officer. McCoy and Dr. Christine Chapel (Majel Barret Roddenberry) come to the bridge to greet Spock, but Spock just stares alarmingly at their emotional outburst. Spock leaves to discuss fuel equations with Scotty in engineering.

 

With Spock's assistance, the engines are now rebalanced for full warp capacity. The ship successfully goes to warp to intercept the cloud. In the officers lounge, Spock meets with Kirk and McCoy. They discuss Spock's kohlinahr training on Vulcan, and how Spock broke off from his training to join them. Spock describes how he sensed the consciousness of the intruder, from a source more powerful that he has ever encountered, with perfect, logical thought patterns. He believes that it holds the answers he seeks. Uhura tells Kirk over the intercom that they have visual contact with the intruder.

 

The cloud scans the ship, but Kirk orders no return scans. Spock determines that the scans are coming from the center of the cloud. Uhura tries sending "linguacode" messages, but there is no response. Decker suggests raising the shields for protection, but Kirk determines that that might be considered hostile to the cloud. Spock analyzes the clouds composition, and discovers it has a 12-power energy field, the equivalent of power generated by thousands of starships.

 

Sitting at the science station, Spock awakens from a brief trance. He reveals to Kirk that the alien was communicating with him. The alien is puzzled; it contacted the Enterprise--why has the Enterprise not replied? A red alert sounds, and an energy beam from within the cloud touches the ship, and begins to overload the ship's systems. Bolts of lightning surround the warp core and nearly injure some engineering officers, and Chekov is also hurt--his hand is burned while sitting at the weapons station on the bridge. The energy beam then disappears. A medical team is summoned to the bridge, and Ilia is able to use her telepathic powers to soothe Chekov's pain.

 

Spock confirms to Kirk that the alien has been attempting to communicate. It communicates at a frequency of more than one million megahertz, and at such a high rate of speed, the message only lasts a millisecond. Spock programs to computer to send linguacode messages at that frequency. Another energy beam is sent out, but Spock transmits a message just in time, and the beam disappears. The ship continues on course through the cloud. They pass through many expansive and colorful cloud layers and upon clearing these, a giant vessel is revealed. It is roughly cylindrical in shape, with large spikes jutting out from the surface at equidistant angles between each other, forming a hexagon-like shape.

 

Kirk tells Uhura to transmit an image of the alien to Starfleet, but she explains that any transmission sent out of the cloud is being reflected back to them. Kirk orders Sulu to fly above and along the top of the vessel. The Enterprise is so small compared to the size of the alien vessel that it appears only as a little white dot next to it. The ship travels past many oddly-shaped structures, including a sunken area where the energy beams originate.

 

An alarm sounds, and yet another energy bolt approaches the ship. It appears on the bridge as a column of bright light that emits a very loud noise. The crew struggles to shield their eyes from its brilliant glow. Chekov asks Spock if it is one of the alien's crew, and Spock replies that it is a probe sent from the vessel. The probe slowly moves around the room and stops in front of the science station. Bolts of lightning shoot out from it and surround the console--it is trying to access the ship's computer. Spock manages to smash the controls to prevent further access, and the probe gives him an electric shock that sends him rolling onto the floor. The probe approaches the helm/navigation console and it scans Lt. Ilia. Suddenly, she vanishes, along with the probe.

 

Ahead of the ship looms another giant section of the vessel. A tractor beam is drawing the Enterprise toward an opening aperture. Decker calls for Chief DiFalco (Marcy Lafferty) to come up to the bridge as Ilia's replacement. The ship travels deep into the next chamber. Decker wonders why they were brought inside--they could have been easily destroyed outside. Spock deduces that the alien is curious about them. Uhura's monitor shows that the aperture is closing; they are trapped. The ship is released from the tractor beam and suddenly, an intruder alert goes off. Someone has come aboard the ship and is in the crew quarters section.

 

Kirk and Spock arrive inside a crewman's quarters to discover that the intruder is inside the sonic shower. It is revealed to be Ilia, although it isn't really her--there is a small red device attached to her neck. In a mechanized voice, she replies "You are the Kirk unit--you will listen to me." She explains that she has been programmed by an entity called "V'Ger" to observe and record the normal functions of the carbon-based units (humans) "infesting" the Enterprise. Kirk opens the shower door and "Ilia" steps out, wearing a small white garment that just materialized around her. Dr. McCoy and a security officer enter the room, and Kirk tells McCoy to scan her with a tricorder.

 

Kirk asks her who V'Ger is. She replies "V'Ger is that which programmed me." McCoy tells Kirk that Ilia is a mechanism and Spock confirms she is a probe that assumed Ilia's physical form. Kirk asks where the real Ilia is, and the probe states that "that unit" no longer functions. Kirk also asks why V'Ger is traveling to Earth, and the probe answers that it wishes to find the Creator, join with him, and become one with it. Spock suggests that McCoy perform a complete examination of the probe.

 

In sickbay, the Ilia probe lays on a diagnostic table, its sensors slowly taking readings. All normal body functions, down to the microscopic level, are exactly duplicated by the probe. Decker arrives and is stunned to see her there. She looks up at him and addresses him as "Decker", rather than "Decker unit," which intrigues Spock. Spock talks with Kirk and Decker in an adjoining room, and Spock locks the door. Spock theorizes that the real Ilia's memories and feelings have been duplicated by the probe as well as her body. Decker is angry that the probe killed Ilia, but Kirk convinces him that their only contact with the vessel is through the probe, and they need to use that advantage to find out more about the alien. Suddenly, the probe bursts through the door, and demands that Kirk assist her with her observations. He tells her that Decker will do it with more efficiency.

 

Decker and Ilia are seen walking around in the recreation room. He shows her pictures of previous ships that were named Enterprise. Decker has been trying to see if Ilia's memories or emotions can resurface, but to no avail. Kirk and McCoy are observing them covertly on a monitor from his quarters. Decker shows her a game that the crew enjoys playing. She is not interested and states that recreation and enjoyment has no meaning to her programming. At another game, which Ilia enjoyed and nearly always won, they both press one of their hands down onto a table to play it. The table lights up, indicating she won the game, and she gazes into Deckers eyes. This moment of emotion ends suddenly, and she returns to normal. "This device serves no purpose."

 

"Why does the Enterprise require the presence of carbon units?" she asks. Decker tells her the ship couldn't function without them. She tells him that more information is needed before the crew can be patterned for data storage. Horrified, he asks her what this means. "When my examination is complete, all carbon units will be reduced to data patterns." He tells her that within her are the memory patterns of a certain carbon unit. He convinces her to let him help her revive those patterns so that she can understand their functions better. She allows him to proceed.

 

Spock slowly enters an airlock room. He sees an officer standing at a console, his back to Spock. Spock quietly approaches him, and gives him the Vulcan nerve pinch to render him unconscious.

 

Decker, the probe, Dr. McCoy, and Dr. Chapel are in Ilia's quarters. Dr. Chapel gives the probe a decorative headband that Ilia used to wear. Chapel puts it over "Ilia's" head and turns her toward a mirror. Decker asks her if she remembers wearing it on Delta IV. The probe shows another moment of emotion, saying Dr. Chapel's name, and putting her hand on Decker's face, calling him Will. Behind them, McCoy reminds Decker that she is a mechanism. Decker asks "Ilia" to help them make contact with V'Ger. She says that she can't, and Decker asks her who the Creator is. She says V'Ger does not know. The probe becomes emotionless again and removes the headband.

 

Spock is now outside the ship in a space suit with an attached thruster pack. He begins recording a log entry for Kirk detailing his attempt to contact the alien. He activates a panel on the suit and calculates thruster ignition and acceleration to coincide with the opening of an aperture ahead of him. He hopes to get a better view of the spacecraft interior.

 

Kirk comes up to the bridge and Uhura tells him that Starfleet signals are growing stronger, indicating they are very close to Earth. Starfleet is monitoring the intruder and notifies Uhura that it is slowing down in its approach. Sulu confirms this and says that lunar beacons show the intruder is entering into orbit. Chekov tells Kirk that Airlock 4 has been opened and a thruster suit is missing. Kirk figures out that Spock has done it, and orders Chekov to get Spock back on the ship. He changes his mind, and instead tells him to determine his position.

 

Spock touches a button on his thruster panel and his thruster engine ignites. He is propelled forward rapidly, and enters the next chamber of the vessel just before the aperture closes behind him. The thruster engine shuts down, and the momentum carries Spock ahead further. He disconnects the thruster pack from his suit and it falls away from him.

 

Continuing his log entry, Spock sees an image of what he believes to be V'Gers home planet. He passes through a tunnel filled with crackling plasma energy, possibly a power source for a gigantic imaging system. Next, he sees several more images of planets, moons, stars, and galaxies stored and recorded. Spock theorizes that this may be a visual representation of V'Gers entire journey. "But who or what are we dealing with?" he ponders.

 

He sees the Epsilon 9 station, and notes to Kirk that he is convinced that all of what he is seeing is V'Ger; and that they are inside a living machine. Then he sees a giant image of Lt. Ilia with the sensor on her neck. Spock decides it must have some special meaning, so he attempts to mind-meld with it. He is quickly overwhelmed by the multitude of images flooding his mind, and is thrown backward.

 

Kirk is now in a space suit and has exited the ship. The aperture in front of the Enterprise opens, and Spock's unconscious body floats toward him. Later, Dr. Chapel and Dr. McCoy are examining Spock in sickbay. Dr. McCoy performs scans and determines that Spock endured massive neurological trauma from the mind-meld. Spock tells Kirk he should have known and Kirk asks if he was right about V'Ger. Spock calls it a conscious, living entity. Kirk explains that V'Ger considers the Enterprise a living machine and it's why "Ilia" refers to the ship as an entity and the crew as an infestation.

 

Spock describes V'Ger's homeworld as a planet populated by living machines with unbelievable technology. But with all that logic and knowledge, V'Ger is barren, with no mystery or meaning. He momentarily lapses into sleep but Kirk rouses him awake to ask what Spock should have known. Spock grasps Kirk's hand and tells him "This simple feeling is beyond V'Ger's comprehension. No meaning, no hope. And Jim, no answers. It's asking questions. 'Is this all that I am? Is there nothing more?'"

 

Uhura chimes in and tells Kirk that they are getting a faint signal from Starfleet. The intruder has been on their monitors for a while and the cloud is rapidly dissipating as it approaches. Sulu also comments that the intruder has slowed to sub-warp speed and is three minutes from Earth orbit. Kirk acknowledges and he, McCoy and Spock go up to the bridge.

 

Starfleet sends the Enterprise a tactical report on the intruders position. Uhura tells Kirk that V'Ger is transmitting a signal. Decker and "Ilia" come up to the bridge, and she says that V'Ger is signaling the Creator. Spock determines that the transmission is a radio signal. Decker tells Kirk that V'Ger expects an answer, but Kirk doesn't know the question. Then "Ilia" says that the Creator has not responded. An energy bolt is released from V'Ger and positions itself above Earth. Chekov reports that all planetary defense systems have just gone inoperative. Several more bolts are released, and they all split apart to form smaller ones and they assume equidistant positions around the planet.

 

McCoy notices that the bolts are the same ones that hit the ship earlier, and Spock says that these are hundreds of times more powerful, and from those positions, they can destroy all life on Earth. "Why?" Kirk asks "Ilia." She says that the carbon unit infestation will be removed from the Creator's planet as they are interfering with the Creator's ability to respond and accuses the crew of infesting the Enterprise and interfering in the same manner. Kirk tells "Ilia" that carbon units are a natural function of the Creator's planet and they are living things, not infestations. However "Ilia" says they are not true life forms like the Creator. McCoy realizes V'Ger must think its creator is a machine.

 

Spock compares V'Ger to a child, and suggests they treat it like one. McCoy retorts that this child is about to wipe out every living thing on Earth. To get "Ilia's" attention, Kirk says that the carbon units know why the Creator hasn't responded. The Ilia probe demands that the Creator "disclose the information." Kirk won't do it until V'Ger withdraws all the orbiting devices. In response to this, V'Ger cuts off the ship's communications with Starfleet. She tells him again to disclose the information. He refuses, and a plasma energy attack shakes the ship. McCoy tells Spock that the child is having a "tantrum."

 

Kirk tells the probe that if V'Ger destroys the Enterprise, then the information it needs will also be destroyed. Ilia says that it is illogical to withhold the required information, and asks him why he won't disclose it. Kirk explains it is because V'Ger is going to destroy all life on Earth. "Ilia" says that they have oppressed the Creator, and Kirk makes it clear he will not disclose anything. V'Ger needs the information, says "Ilia." Kirk says that V'Ger will have to withdraw all the orbiting devices. "Ilia" says that V'Ger will comply, if the carbon units give the information.

 

Spock tells Kirk that V'Ger must have a central brain complex. Kirk theorizes that the orbiting devices are controlled from there. Kirk tells "Ilia" that the information cant be disclosed to V'Ger's probe, but only to V'Ger itself. "Ilia" stares at the viewscreen, and, in response, the aperture opens and drags the ship forward with a tractor beam into the next chamber. Chekov tells Kirk that the energy bolts will reach their final positions and activate in 27 minutes. Kirk calls to Scotty on the intercom and tells him to stand by to execute Starfleet Order 2005; the self-destruct command. A female crewmember asks Scotty why Kirk ordered self-destruct, and Scotty tells her that Kirk hopes that when they explode, so will the intruder.

 

The countdown is now down to 18 minutes. DiFalco reports that they have traveled 17 kilometers inside the vessel. Kirk goes over to Spock's station, and sees that Spock has been crying. "Not for us," Kirk realizes. Spock tells him he is crying for V'Ger, and that he weeps for V'Ger as he would for a brother. As he was when he came aboard the Enterprise, so is V'Ger now--empty, incomplete, and searching. Logic and knowledge are not enough. McCoy realizes Spock has found what he needed, but that V'Ger hasn't. Decker wonders what V'Ger would need to fulfill itself.

 

Spock comments that each one of us, at some point in our lives asks, "Why am I here?" "What was I meant to be?" V'Ger hopes to touch its Creator and find those answers. DiFalco directs Kirk's attention to the viewscreen. Ahead of them is a structure with a bright light. Sulu reports that forward motion has stopped. Chekov replies that an oxygen/gravity envelope has formed outside of the ship. "Ilia" points to the structure on the screen and identifies it as V'Ger. Uhura has located the source of the radio signal and it is straight ahead. A passageway forms outside the ship as Kirk Spock, McCoy, Decker, and "Ilia" enter a turbolift.

 

The landing party exits an airlock on the top of the saucer section and walks up the passageway. At the end of the path is a concave structure, and in the center of it is an old NASA probe from three centuries earlier. Kirk tries to rub away the smudges on the nameplate and makes out the letters V G E R. He continues to rub, and discovers that the craft is actually Voyager 6. Kirk recalls the history of the Voyager program--it was designed to collect data and transmit it back to Earth. Decker tells Kirk that Voyager 6 disappeared through a black hole.

 

Kirk says that it must have emerged on the far side of the galaxy and got caught in the machine planet's gravity. Spock theorizes that the planet's inhabitants found the probe to be one of their own kind--primitive, yet kindred. They discovered the probe's 20th century programming, which was to collect data and return that information to its creator. The machines interpreted that instruction literally, and constructed the entire vessel so that Voyager could fulfill its programming. Kirk continues by saying that on its journey back, it amassed so much knowledge that it gained its own consciousness.

 

"Ilia" tells Kirk that V'Ger awaits the information. Kirk calls Uhura on his communicator and tells her to find information on the probe in the ship's computer, specifically the NASA code signal, which will allow the probe to transmit its data. Decker realizes that that is what the probe was signaling--it's ready to transmit everything. Kirk then says that there is no one on Earth who recognizes the old-style signal--the Creator does not answer.

 

Kirk calls out to V'Ger and says that they are the Creator. "Ilia" says that is not logical--carbon units are not true life forms. Kirk says they will prove it by allowing V'Ger to complete its programming. Uhura calls Kirk on his communicator and tells him she has retrieved the code. Kirk tells her to set the Enterprise transmitter to the code frequency and to transmit the signal. Decker reads off the numerical code on his tricorder, and is about to read the final sequence, but Voyager's circuitry burns out, an effort by V'Ger itself to prevent the last part of the code from being transmitted.

 

"Ilia" says that the Creator must join with V'Ger, and turns toward Decker. McCoy warns Kirk that they only have 10 minutes left. Decker figures out that V'Ger wanted to bring the Creator here and transmit the code in person. Spock tells Kirk that V'Ger's knowledge has reached the limits of the universe and it must evolve. Kirk says that V'Ger needs a human quality in order to evolve. Decker thinks that V'Ger joining with the Creator will accomplish that. He then goes over to the damaged circuitry and fixes the wires so he can manually enter the rest of the code through the ground test computer. Kirk tries to stop him, but "Ilia" tosses him aside. Decker tells Kirk that he wants this as much as Kirk wanted the Enterprise.

 

Suddenly, a bright light forms around Decker's body. "Ilia" moves over to him, and the light encompasses them both as they merge together. Their bodies disappear, and the light expands and begins to consume the area. Kirk, Spock, and McCoy retreat back to the Enterprise. V'Ger explodes, leaving the Enterprise above Earth, unharmed. On the bridge, Kirk wonders if they just saw the beginning of a new life form, and Spock says yes and that it is possibly the next step in their evolution. McCoy says that its been a while since he "delivered" a baby, and hopes that they got this one off to a good start.

 

Uhura tells Kirk that Starfleet is requesting the ship's damage and injury reports and vessel status. Kirk reports that there were only two casualties: Lt. Ilia and Captain Decker. He quickly corrects his statement and changes their status to "missing." Vessel status: fully operational. Scotty comes on the bridge and agrees with Kirk that it's time to give the Enterprise a proper shakedown. When Scotty offers to have Spock back on Vulcan in four days, Spock says that's unnecessary, as his task on Vulcan is completed.

 

Kirk tells Sulu to proceed ahead at warp factor one. When DiFalco asks for a heading, Kirk simply says "Out there, thataway." With that, the Enterprise flies overhead and engages warp drive.

  

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