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The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
austria-forum.org/af/Wissenssammlungen/Schicksalsorte/Jud...
The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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Ok, so I couldn't actually take pictures of the service because the Shul (temple) the Levy's go to is orthodox and from Friday sundown until an hour after Saturday sundown Shabat is a day of rest.
No work, no candle lighting, no exercise, no using anything with lights, buttons or switches. Even though i'm a goya, i dress conservatively and am often mistaken for one of the tribe when i'm there. (In fact, two great aunts spent most of the service saying "Are you a member of this congregation?" and "Do you go to Shul often, dear?" and "We're conservative so our service is different - we'll just watch you for when to stand up." Heee ) So i don't want to upset anyone.
Her service was beautiful and the Kiddush lunch sponsored by ehr family afterwards was fabulous. Shosh Gave her speech on this week's Parsha (portion of the Torrah) like a pro. The basic massage was, when we are given a new mitzvah (tasks, rules, blessings) to undertake, we do it with motivation because it is novel and interesting. But, as time goes on, we may lose interest. Even in the most basic things in life, we must renew our motivation and approach them as if they are new sometimes.
I've known this kid since before her 3rd birthday. It blows me away that she's 12 and knows stuff like that now.
Here is Shosh with her Ima (mom) Yvonne. Yvonne and i are wonderful friends, even from a distance now and birthday mates!
Our "something borrowed" was this kiddush cup, borrowed from a newly married friend.
OBT member 2dBride
The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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It's exam week at The Ohio State University. That means no Shabbat at Hillel this week. The boys are relishing the rare chance to help set up Shabbat candles, kiddush cups, challah, and honey for just our little family.
Shabbat Shalom umevorach - a peaceful and blessed Shabbat.
The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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FROM THE LEFT:..MENORAH.A seven-branched lampstand used in the ancient Tabernacle in the desert and Temple in Jerusalem, a symbol of Judaism since ancient times and the emblem of the modern state of Israel....The HANUKKAH MENORAH ( pl. menorot) (also chanukkiyah, pl. hanukiyot/chanukkiyot) is, strictly speaking, a nine-branched candelabrum lit during the eight-day holiday of Hanukkah, as opposed to the seven-branched menorah used in the ancient Temple or as a symbol. The ninth holder, called the shamash ("helper" or "servant"), is for a candle used to light all other candles and/or to be used as an extra light....SEDER PLATE made of Hebron pottery..Passover Seder Plate Hebrew: ke'ara is a special plate containing symbolic foods eaten or displayed at the Passover Seder...The six traditional items on the Seder Plate are as follows:
'Maror and chazeret' Bitter herbs, symbolizing the bitterness and harshness of the slavery the Hebrews endured in Egypt. In Ashkenazi tradition, either horseradish or romaine lettuce may be eaten in the fulfillment of the mitzvah of eating bitter herbs during the Seder. Sephardic Jews often use curly parsley, green onion, or celery leaves.
'Charoset ' A sweet, brown mixture representing the mortar used by the Hebrew slaves to build the storehouses or pyramids of Egypt. In Ashkenazi Jewish homes, Charoset is traditionally made from chopped nuts, grated apples, cinnamon, and sweet red wine. Sephardi recipes typically call for dates and honey in addition to chopped nuts, cinnamon, and wine.
'Karpas' A vegetable other than bitter herbs, which is dipped into salt water at the beginning of the Seder. Parsley, celery or boiled potato is usually used. The dipping of a simple vegetable into salt water (which represents tears) mirrors the pain felt by the Hebrew slaves in Egypt. Usually in a Shabbat or holiday meal, the first thing to be eaten after the kiddush over wine is bread. At the Seder table, however, the first thing to be eaten after the kiddush is a vegetable. This leads immediately to the recital of the famous question, Ma Nishtana â "Why is this night different from all other nights?" It also symbolizes the spring time, because Jews celebrate Passover in the spring.
'Z'roa' Also called Zeroah, it is special as it is the only element of meat on the Seder Plate. A roasted lamb or goat shankbone, chicken wing, or chicken neck; symbolizing the korban Pesach (Pesach sacrifice), which was a lamb that was offered in the Temple in Jerusalem, then roasted and eaten as part of the meal on Seder night. Since the destruction of the Temple, the z'roa serves as a visual reminder of the Pesach sacrifice; it is not eaten or handled during the Seder. Vegetarians often substitute a beet, quoting Pesachim 114b as justification; other vegetarians substitute a sweet potato, allowing a "Paschal yam" to represent the Paschal lamb.
'Beitzah' A roasted hard-boiled egg, symbolizing the korban chagigah (festival sacrifice) that was offered in the Temple in Jerusalem and roasted and eaten as part of the meal on Seder night. Although both the Pesach sacrifice and the chagigah were meat offerings, the chagigah is commemorated by an egg, a symbol of mourning (as eggs are the first thing served to mourners after a funeral), evoking the idea of mourning over the destruction of the Temple and our inability to offer any kind of sacrifices in honor of the Pesach holiday. Since the destruction of the Temple, the beitzah serves as a visual reminder of the chagigah; it is not used during the formal part of the seder, but some people eat a regular hard-boiled egg dipped in saltwater as the first course of the meal.
The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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Tree of Life Raw Silk – made of hand – woven raw silk. The set comes with a Tallit, Tallit bag and a Kipah. The tallit katan, or "small" tallit, is worn for the duration of the day by many Orthodox and some other observant Jewish men.
The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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The Bible Land Shop commissioned the creation of three separate, feature-length films that carry one through the stories of the Bible and the history of the Holy Land.
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The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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Hamsa Hand Amulet on a red string - Made in Jerusalem, Israel. Silver covered Hamsa pendant on a red string, with a turn around glass blue eye that represent the Kabbalah Hamsa against the "Evil Eye". It is also a symbol used in amulets, charms, jewelry, door entrances, cars, and other places
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The Jewish Square, Vienna 1, formed in the Middle Ages under the name of "schoolyard" the center of the former Jewish Town, extending next to the Ducal court. It was closed from the rest of the city by four gates. Here there were school, bathhouse, synagogue and the house of the rabbi. The school was one of the most important of German-speaking countries. The community existed from about 1190 to the Vienna Geserah in 1421.
The stemming from the 15th century Jordan House, Nr. 2, bears a late Gothic relief with the representation of Jesus' baptism in the Jordan. This is not only a reference to the name of the house owner, Jörg Jordan, but also to the Vienna Geserah which the accompanying text endorses. On the initiative of Cardinal Christoph Schönborn, the Archdiocese of Vienna donated a plaque which Cardinal Franz König on 29 October 1998 unveiled. Its text reads: "Kiddush HaShem" means "sanctification of God". With this awareness, chose Viennese Jews in the synagogue here on Jewish Square - the center of an important Jewish community - at the time of persecution 1420/21 the suicide to escape a feared by them forced baptism. Others, about 200, were burnt alive in Erdberg (today 3rd district of Vienna) at the stake. Christian preachers of that time spread superstitious anti-Jewish ideas and thus incited against the Jews and their faith. So influenced, Christians in Vienna acquiesced without resistance, approved it and became perpetrators. Thus, the liquidation of the Vienna Jewish Town in 1421 was already a looming omen for what happened in our century throughout europe during the Nazi dictatorship. Medieval popes pronounced unsuccessfully against the anti-Jewish superstition, and individual believers struggled unsuccessfully against the racial hatred of the Nazis. But those were too few. Today Christendom regrets its involvement in the persecution of Jews and recognizes its failures. "Sanctification of God" today for Christians can only mean: asking for forgiveness and hope in God's salvation. October 29, 1998
Already in 1910, consisted the plan here the poet of the Enlightenment, Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), who in his play "Nathan the Wise" the interdenominational tolerance has put up a literary monument, to honor with a statue. In 1935, a sculpture by Siegfried Charoux was unveiled, but only four years later, in 1940, taken off and melted down for armaments. In 1968, the same artist created again a Lessing monument, which came first on the Morzin square and 1981 on the original site.
Since 2000, the place is a unique ensemble of remembering with the memorial by Rachel Whiteread for the 65,000 Austrian victims of the Shoah. 1995 the foundations of the in 1420 destroyed synagogue were excavated which now with finds constitute a part of the branch of the Jewish Museum Vienna. A computer-animated walk leads into one of the largest Jewish communities in Europe which existed here in the early 15th century. Another room is dedicated to the Shoah documentation.
Der Judenplatz, Wien 1, bildete im Mittelalter unter dem Namen „Schulhof“ den Mittelpunkt der einstigen Judenstadt, die sich neben dem Herzogshof erstreckte. Sie war durch vier Tore von der übrigen Stadt abgeschlossen. Hier befanden sich Schule, Badestube, Synagoge und das Haus des Rabbiners. Die Schule war eine der bedeutendsten des deutschen Sprachraums. Die Gemeinde bestand ab etwa 1190 bis zur Wiener Geserah im Jahre 1421.
Das aus dem 15. Jahrhundert stammende Jordanhaus, Nr. 2, trägt ein spätgotisches Relief mit der Darstellung der Taufe Jesu im Jordan. Dieses ist nicht nur eine Anspielung auf den Namen des Hausbesitzers, Jörg Jordan, sondern auch auf die Wiener Geserah, die der beigefügte Text gut heißt. Auf Initiative von Kardinal Christoph Schönborn stiftete die Erzdiözese Wien eine Gedenktafel, die Kardinal Franz König am 29. Oktober 1998 enthüllte. Ihr Text lautet: „Kiddusch HaSchem“ heißt „Heiligung Gottes“ Mit diesem Bewußtsein wählten Juden Wiens in der Synagoge hier am Judenplatz — dem Zentrum einer bedeutenden jüdischen Gemeinde — zur Zeit der Verfolgung 1420/21 den Freitod, um einer von ihnen befürchteten Zwangstaufe zu entgehen. Andere, etwa 200, wurden in Erdberg auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt. Christliche Prediger dieser Zeit verbreiteten abergläubische judenfeindliche Vorstellungen und hetzten somit gegen die Juden und ihren Glauben. So beeinflusst nahmen Christen in Wien dies widerstandslos hin, billigten es und wurden zu Tätern. Somit war die Auflösung der Wiener Judenstadt 1421 schon ein drohendes Vorzeichen für das, was europaweit in unserem Jahrhundert während der nationalsozialistischen Zwangsherrschaft geschah. Mittelalterliche Päpste wandten sich erfolglos gegen den judenfeindlichen Aberglauben, und einzelne Gläubige kämpften erfolglos gegen den Rassenhaß der Nationalsozialisten. Aber es waren derer zu wenige. Heute bereut die Christenheit ihre Mitschuld an den Judenverfolgungen und erkennt ihr Versagen. „Heiligung Gottes“ kann heute für die Christen nur heißen: Bitte um Vergebung und Hoffnung auf Gottes Heil. 29. Oktober 1998
Schon 1910 bestand der Plan, dem Dichter der Aufklärung Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), der in seinem Stück „Nathan der Weise“hat Lessing der interkonfessionellen Toleranz ein literarisches Denkmal gesetzt hat, hier mit einem Standbild zu ehren. 1935 wurde eine Plastik von Siegfried Charoux enthüllt, doch schon vier Jahre später entfernt und 1940 für Rüstungszwecke eingeschmolzen. 1968 schuf der selbe Künstler wieder ein Lessing-Denkmal, das zunächst auf den Morzinplatz und 1981 an den ursprünglichen Aufstellungsort kam.
Seit 2000 ist der Platz ein einzigartiges Ensemble des Erinnerns mit dem Mahnmal von Rachel Whiteread für die 65.000 österreichischen Opfer der Schoa. 1995 wurden die Fundamente der 1420 zerstörten Synagoge ergraben, die nun mit Funden einen Teil der Außenstelle des Jüdischen Museums Wien ausmachen. Ein computeranimierter Spaziergang führt in eine der größten jüdischen Gemeinden Europas, die Anfang des 15. Jahrhundert hier bestand. Ein weiterer Raum ist der Schoa-Dokumentation gewidmet.
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Chaplains of all faiths served a multitude of military bases and remote locations throughout the war zone, often using the hood of their Jeep, ammunition cases, or ration boxes as altars. This portable military chaplain's kit was used by a Jewish rabbi during the Vietnam War. Its contents, including torah scrolls (behind the curtains), candles and candlesticks, kiddush cup, yad, and prayer books, along with a chaplain's flag, could all be stored inside the collapsible case.
Loan courtesy of St. Louis Jewish War Veterans Memorial Centre. Photo courtesy of Soldiers Memorial Military Museum.
A visit to The Jewish Museum it is on Albert Street in Camden Town, London.
They search your bags before you go in (for security reasons). And when you get your tickets, they give you a sticker to put on your jacket or top (while you are there).
It is mostly about the history of the British Jewish Community in the UK.
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The Jewish Museum London is a museum of British Jewish life, history and identity. The museum is situated in the London Borough of Camden, North London. It is a place for people of all ages, faiths and background to explore Jewish history, culture, and heritage. The museum has a dedicated education team, with an extensive programme for schools, community groups and families alike.
The events, programmes and activities at the museum aim to provoke questions, challenge prejudice, and encourage understanding.
The museum was founded in 1932 in the Jewish communal headquarters in Bloomsbury. In 1995, it moved to its current site in Camden Town. Until 2007 it had a sister museum in Finchley, operated by the same charitable trust and sited within the Sternberg Centre. The Camden branch reopened in 2010 after two years of major building and extension work. The £10 million renovation was funded by the Heritage Lottery Fund and private donations. The museum is a registered charity.
The museum houses a major international-level collection of Jewish ceremonial art including the notable Lindo lamp an early example of a British Menorah (Hanukkah). The new building includes a gallery entitled Judaism: A Living Faith, displaying the museum's noted collection of Jewish ceremonial art. This collection has been awarded "designated" status by the Museums, Libraries and Archives Council in recognition of its outstanding national importance. The Museum's Holocaust Gallery includes items and filmed survivor testimony from Leon Greenman, who was one of the few British subjects to be interned in the death camps section at Auschwitz.
The museum also has exhibitions recounting the history of Jewish life in England, supported by a diverse collection of objects. There are also collections of paintings, prints and drawings, and an archive of photographs, which consists mainly of black and white photographs from the 1900s to the 1940s.
Kiddush table - they had audio here from a typical Friday evening. Lighting the candles, having some wine and challah (bread).