COCOADRAKKAR
Wotan colgado en el arbol del viento "yo ofrecido a mí mismo"
Cuando un individuo observa el macrocosmos y se observa a si mismo reconoce y comprende ciertas leyes como la dualidad o la trinidad puede manipularlas para luchar contra si mismo.
El Absoluto es el Todo y la nada que posee unidad absoluta, voluntad absoluta y conciencia absoluta, crea mundos dentro de si mismo. El Absoluto es el do de esta octava, los mundos que el Absoluto crea en sí mismo son el si y comienza así la octava cósmica descendente. El "intervalo" entre do y si se llena en este caso por la voluntad del Absoluto. Las octavas en ciertos puntos necesitan un choque para continuar su desarrollo. En la octava macrocosmica, el primer choque es la voluntad del absoluto. El segundo Choque es la vida en la tierra, la cual absorbe y es condicionada por la influencia del espacio y tiempo (cada lugar y cada época, los planetas, las estrellas y demás mundos desde el absoluto hasta la tierra influyen a los seres que ahí habitan).
Dividir en ocho intervalos desiguales el proceso, durante el cual las vibraciones se doblan, está basado en el estudio de la progresión no uniforme de las vibraciones en toda la octava. Los diversos escalones de la octava muestran la aceleración y la desaceleración de su desarrollo en diferentes momentos. En la ley de octavas, los cambios voluntarios solo pueden efectuarse en los intervalos, entre mi-fa y si-do. Como veremos hay escalas dentro de las escalas, cuerpos dentro de cuerpos y aeones dentro de aeones.
No se pueden cambiar las cosas o las fuerzas cósmicas que rigen sobre la vida y los individuos pero si comprender esas leyes y librarse de ellas. Wotan/Odin decía "de mi mismo para mi mismo", de la misma forma un camino parte de uno mismo, solo el propio individuo puede recorrerlo y solo el propio individuo puede transmutarse y autosacrificarse, solo el propio individuo puede refugiarse en su práctica. Para ello es fundamental el trabajo sobre los tres centros y la comprensión del mismo. Los seres vivos están determinados por lo que comen, por lo que respiran y por el ambiente en el que vive. Estos rasgos cósmicos, en los seres humanos, son la base de funcionamiento de sus tres centros. Si no puede mejorar ni su alimento ni su aire puede mejorar sus impresiones, es decir decondicionarse, dejar de reaccionar a travéz de los 3 venenos mentales. Ir mas allá de lo condicionado implica un viaje a lo profundo del inconsciente del individuo, conocer el tipo de personalidad y los rasgos que formaron ese carácter para indicar que método puede ser el mas indicado para esa persona, "conócete a ti mismo" (gnóthi seautón). Por medio del autoconocimiento se debe determinar cual es el rasgo principal y combatir ese rasgo principal debe ser la principal guerra santa que se debe declarar a si mismo quien se encamina y de acuerdo a ese rasgo principal se debe configurar su practica, sin el plomo no hay oro, sin lodo no hay loto, sin sufrimiento no hay sacrificio y es el sacrificio de su sufrimiento el sacrificio mas difícil y a la vez el mas importante. La practica se efectúa no para complacer los caprichos del individuo o su búsqueda de placer, sino para ayudarlo. Von Sebottendorf dice que las tres cualidades del individuo que ingresa en este trabajo es la paciencia, la perseverancia y el valor. Siendo la personalidad una vigilia espaciotemporal, una función de la mente superficial, inevitablemente para ir mas allá de ella recordar, analizar y dominar los sueños puede ser una buena herramienta. Igualmente es necesaria la comprensión del trabajo interno y el porque lo hace. En el mutus liber encontramos: "Ora, Lege, Lege, Lege, Relege, Labora et Invenies" que significa: "Ora, Lee, Lee, Lee, Relee, Trabaja y Encontrarás". El entendimiento obtenido por el intelecto, junto al trabajo, puede dar la comprensión, teoría y practica van de la mano. Es un trabajo en cierta forma filosofico (1) como una forma de Jnana Yoga. Es importante soltar las propias ideas, y las justificaciones (solve).
De ser posible cambiar el alimento y el aire que respira, implica ya un trabajo especifico sobre determinados centros. Al trabajar sobre el primer centro, se debe cambiar la dieta y se debe aprender a dominar posturas o Asanas, junto con otros esfuerzos físicos, de manera similar a un Hatha Yoga (1), Realizarlo correctamente implica lograr el objetivo de liberar a la persona de la rueda del sufrimiento emocional. Tener un cuerpo con buena salud es una buena meta en este punto, importando mas el correcto funcionamiento que la apariencia. Lo físico es nuestra base, sin lo físico no hay materiales para la transmutación. Reafirmando el cuerpo como una herramienta y no como una simple cárcel a la cual negar o torturar, viendo la vida como una oportunidad. Es posible adentrarse por este centro en las sombras del inconsciente. Desarrollar las capacidades de este cerebro implica ser capaz de confrontarse a si mismo, confrontar a otros o confrontar a la naturaleza como modo de supervivencia, enfrentar miedos y romper varios lazos, como forma de purga y de ascesis, es decir el reconocimiento de su propia mortandad, el ser capaz de morir bien (Se reconcilia el talante guerrero con el talante espiritual: prepararse para morir en lugar de prepararse para matar a otros, La única guerra es contra “el mismo” o su relato. Con tal de no enfrentarse, la gente es capaz de enfrentarse con quien sea. Hay que utilizar al enemigo que se percibe para destruir al enemigo verdadero, al enemigo tras el dolor (La falta de fluidez, la tensión, la rigidez, la pereza y los malos hábitos a combatir). Abrazando este dolor, enfrentando al “aliado” que en realidad era enemigo, el escritor del relato personal, encontrando el primer contenido del inconsciente que es la sombra que se proyecta sobre otros, a la que con trabajo se debe dejar de odiar reactivamente, darse cuenta que cuando se combate a otros se esta combatiendo principalmente un contenido del propio inconsciente proyectado en otros, un contenido del cual se puede aprender. Todos estos impulsos pueden encontrar una vía de catarsis por medio del dominio del movimiento o la quietud, con la capacidad de relajación incluso en situaciones de tensión. La percepción de la relación movimiento-músculo es denominado percepción cinestésica, siendo capaz de controlar a voluntad y conscientemente muchas funciones inconscientes con las que funciona el organismo del cuerpo, recuperando lo que ha estado perdido. Soltar el cuerpo
Lo que esclaviza puede liberar y el veneno puede ser medicina. Wotan/Odin se hirió con la lanza (fuerza sexual) en el árbol del viento (respiración). Así, en el yoga hay dos funciones que hacen subir o descender en la octava: la respiración y la excresión/eyaculación. Para trabajar sobre este segundo centro (2) es necesario un dominio básico del primer centro. Si se piensa alterar la respiración y dominarla por medio del pranayama, se debe ser capaz de dominar la postura del cuerpo y ademas generar un cambio de dieta, debido a que la respiración regula los ritmos del cuerpo. De acuerdo al tantra, 21.600 respiraciones se relacionan a los 21.600 arcos zodiacales; macrocosmos (planetas, constelaciones) condiciona a microcosmos. La respiración es una herramienta de lucha para liberarse del tiempo, entre más profunda y lenta sea, altera la afluencia mental hasta detenerla deteniendo el tiempo.
El árbol que contiene todos los mundos, el árbol mental tiene dos semillas: impulsos/vasanas y aliento vital/prana. La semilla crece como un árbol, el árbol da la semilla. El prana se mueve a causa de los impulsos y estos operan a causa del prana. Eliminar uno, implica destruir el otro. En cada uno de los tres centros, en su inconsciente profundo están estos impulsos o Vasanas. Los vasanas físicos que hacen desear todo en función de la vanidad y de la identificación con el cuerpo físico. Los vasanas emocionales fomentan el ansia de dominar a otros, la búsqueda del poder. Los vasanas o impulsos intelectuales llevan al dogmatismo, a ser reconocido y a imponer su punto de vista. Existe el riesgo que en su desequilibrio mas de un individuo termine desgastando mas un centro, un desgaste del que quizás no se recupere. Estos vasanas o impulsos generan mas aferramiento a los objetos. Liberarse del poder de los vasanas es una tarea clave. Soltar la mente
Por medio de la respiración es posible generar una impresión sutil y generar el tercer choque como se expone en el eneagrama, mediante un estado de atención "el recuerdo de sí", la observación sin identificación, es decir, el observador no solo observa el fenómeno, tambien el observador es observado: El estado normal de un pasu h48, pero si desde la octava de Do48 que es la octava de las impresiones genera esa impresión sutil C12 que "sube hasta la planta superior", mezclándose con las impresiones, es posible generar una existencia emocional mas sutil como Re24 y Mi12 dándole continuidad al choque de las impresiones, posibilita que la octava del aire reciba un choque adicional (mi 12 de las impresiones ayuda a mi 48 del aire a transformarse en fa 24) y sea capaz de desarrollarse incluso hasta la 6 (la materia 6 es el máximo refinamiento posible por la máquina humana). De esta forma con el dominio del Pratyahara y el Darana en el tercer centro es posible el Dyhana, el segundo centro influye en el tercer centro. Por medio de la meditación, es posible la transformación al pasar de un elemento inferior a otro superior o mas sutil en la escala de los tatwas y de paso profundizando mas en el inconsciente hasta llegar a Manas y ser capaz de retirarlo de los órganos de los sentidos, percibiendo la raíz de las manifestaciones (Mahabhutas y tanmatras) como una especie de percepción extrasensorial. En palabras de Von Sebottendorf: "Solamente podemos ganarle a la naturaleza mediante la naturaleza misma, la más baja debe ser superada por la más alta que es la naturaleza espiritual. Nosotros obramos así estrictamente dentro de las leyes del universo espiritual y material.". Gurdjieff dice algo similar en el sentido que para liberarse de una influencia hay que someterse a otra influencia. En el eneagrama tenemos en los tres choques, en esferas negras representando a Nigredo/sueño (H48), esferas blancas representando Albedo/conciencia relativa (H24) y esferas rojas representando Rubedo/conciencia de si (H12). La ley de la naturaleza es superior a los individuos y a las culturas.
Con este principio la practica ritualística se profundiza, adentrándose al inconsciente no solo para re-conocer elementos en el sino para programar e ingresar símbolos de manera estratégica (saber el como, el porqué y el para que), ser capaz de subir y bajar información del plano astral o inconsciente colectivo (coagula). Un símbolo en el shade/esfera de las sombras es un godform (el rey y lo real que comentaba Simón el mago), un símbolo en el Hugh o tercer circuito es un elemento mas en el discurso racional, un símbolo en el athem o personalidad es otro elemento en la autodescripción o historia personal. Hay ciertos "fenómenos límite" que aparecen en situaciones psiquicas como condición para ciertos procesos de vida incluyendo los espirituales. El trabajo sobre el segundo centro nos muestra la segunda figura de la individuación: El anima/animus. Pasar del del Liebe al Minne, darse cuenta que igualmente aquello que se ama es una proyección de un contenido interno, un símbolo en la esfera afectiva como el anima es enamoramiento. El amor y el amort como proceso de individuación parten del principio que el hombre se busca a si mismo en la imágen de ella, proyectando lo femenino, buscando esa totalidad masculino-femenino. Es un ejemplo mas de como el trabajo es una unión de dualidades.
Muchas de las actitudes de la sociedad son una excusa para el sexo haciendo la vida mecánica e hipnótica. En el trabajo de balancear los centros, el sexo es sano cuando hay una vida sexual normal o cuando hay transmutación por medio de la abstinencia en los tres centros. Los tres primeros centros no pueden crear algo útil con la energía sexual salvo mas vasanas. El poder del sexo es enorme porque puede generar vida, el sexo divide pero tambien puede unificar. el sexo sagrado solo se puede ejecutar si se ha dominado los impulsos y si hay un trabajo serio de yoga antes. Ir mas allá del veneno del apego. El mito de la tierra y la sangre esotéricamente es idéntico a la unión de lo fenoménico (La tierra, la mente, el eterno retorno lo manifiesto, la copa, lo femenino) y lo no fenoménico (la Sangre, la conciencia, lo inmanifiesto, la lanza, lo masculino).
La respiración y la postura, nos muestran funciones motrices que son aprendidas y otras que son instintivas e innatas. Los movimientos, pensamientos y actitudes de cada grupo humano están condicionados por cada psicoregión. Las tensiones físicas dificultan la respiración y a su vez condicionan aun mas al individuo.. Cambiando la forma de moverse, se cambia el pensamiento y la emoción. El lugar común donde se encuentran los primeros 4 circuitos es la esfera de las sombras y al profundizar en las funciones de los centros se profundiza aun mas en el inconsciente. Al estar los 3 centros relacionados, la estrategia es equilibrar el pensar, el actuar y el sentir, dejando de dar sentido, deteniendo el mundo, dejar de describirse, dejando de definirse, dejando de juzgarlo todo, enfriando la mente. Dejando de ser un autómata y una victima de sus pensamientos automáticos, de su percepción condicionada, de la rueda de la fortuna, de los astros, de los arquetipos y demás poderes.
La ley del tres se manifiesta de forma fractal, el cuerpo mismo y la mente son mapas. Ademas de los bloqueos o tensiones físicas ya mencionadas, en el cuerpo se ubican tres grandes nudos energéticos: El brama Granthi situado en la región de muladhara chakra (perineo), producto del apego a los placeres físicos y al mundo material. Relacionado con el egoísmo, los deseos y el predominio de las cualidades tamásicas: negatividad, ignorancia,letargo. Bloquea el paso de los circuitos inferiores, los 4 primeros circuitos hacia los otros circuitos. Vishnu Granthi está en la zona de anahata chakra (chakra del corazón) relacionado con el apego emocional a personas y cosas, así como con las cualidades rajásicas: tendencia a las pasiones, ambición, actividad desmesurada. Rudra Granthi está localizado en el área de ajna chakra (chakra mental)relacionado con el apego a los poderes psíquicos (siddhis), la ambición espiritual y el concepto de uno mismo como individuo, el ego/personalidad.
La ley del tres parte del principio por el cual los números no solo expresan una cantidad sino una cualidad, una descripción de fuerzas, de fenómenos, de tiempo abarcando patrones periódicos, estados culturales del individuo y la humanidad.
Wotan colgado en el arbol del viento "yo ofrecido a mí mismo"
Cuando un individuo observa el macrocosmos y se observa a si mismo reconoce y comprende ciertas leyes como la dualidad o la trinidad puede manipularlas para luchar contra si mismo.
El Absoluto es el Todo y la nada que posee unidad absoluta, voluntad absoluta y conciencia absoluta, crea mundos dentro de si mismo. El Absoluto es el do de esta octava, los mundos que el Absoluto crea en sí mismo son el si y comienza así la octava cósmica descendente. El "intervalo" entre do y si se llena en este caso por la voluntad del Absoluto. Las octavas en ciertos puntos necesitan un choque para continuar su desarrollo. En la octava macrocosmica, el primer choque es la voluntad del absoluto. El segundo Choque es la vida en la tierra, la cual absorbe y es condicionada por la influencia del espacio y tiempo (cada lugar y cada época, los planetas, las estrellas y demás mundos desde el absoluto hasta la tierra influyen a los seres que ahí habitan).
Dividir en ocho intervalos desiguales el proceso, durante el cual las vibraciones se doblan, está basado en el estudio de la progresión no uniforme de las vibraciones en toda la octava. Los diversos escalones de la octava muestran la aceleración y la desaceleración de su desarrollo en diferentes momentos. En la ley de octavas, los cambios voluntarios solo pueden efectuarse en los intervalos, entre mi-fa y si-do. Como veremos hay escalas dentro de las escalas, cuerpos dentro de cuerpos y aeones dentro de aeones.
No se pueden cambiar las cosas o las fuerzas cósmicas que rigen sobre la vida y los individuos pero si comprender esas leyes y librarse de ellas. Wotan/Odin decía "de mi mismo para mi mismo", de la misma forma un camino parte de uno mismo, solo el propio individuo puede recorrerlo y solo el propio individuo puede transmutarse y autosacrificarse, solo el propio individuo puede refugiarse en su práctica. Para ello es fundamental el trabajo sobre los tres centros y la comprensión del mismo. Los seres vivos están determinados por lo que comen, por lo que respiran y por el ambiente en el que vive. Estos rasgos cósmicos, en los seres humanos, son la base de funcionamiento de sus tres centros. Si no puede mejorar ni su alimento ni su aire puede mejorar sus impresiones, es decir decondicionarse, dejar de reaccionar a travéz de los 3 venenos mentales. Ir mas allá de lo condicionado implica un viaje a lo profundo del inconsciente del individuo, conocer el tipo de personalidad y los rasgos que formaron ese carácter para indicar que método puede ser el mas indicado para esa persona, "conócete a ti mismo" (gnóthi seautón). Por medio del autoconocimiento se debe determinar cual es el rasgo principal y combatir ese rasgo principal debe ser la principal guerra santa que se debe declarar a si mismo quien se encamina y de acuerdo a ese rasgo principal se debe configurar su practica, sin el plomo no hay oro, sin lodo no hay loto, sin sufrimiento no hay sacrificio y es el sacrificio de su sufrimiento el sacrificio mas difícil y a la vez el mas importante. La practica se efectúa no para complacer los caprichos del individuo o su búsqueda de placer, sino para ayudarlo. Von Sebottendorf dice que las tres cualidades del individuo que ingresa en este trabajo es la paciencia, la perseverancia y el valor. Siendo la personalidad una vigilia espaciotemporal, una función de la mente superficial, inevitablemente para ir mas allá de ella recordar, analizar y dominar los sueños puede ser una buena herramienta. Igualmente es necesaria la comprensión del trabajo interno y el porque lo hace. En el mutus liber encontramos: "Ora, Lege, Lege, Lege, Relege, Labora et Invenies" que significa: "Ora, Lee, Lee, Lee, Relee, Trabaja y Encontrarás". El entendimiento obtenido por el intelecto, junto al trabajo, puede dar la comprensión, teoría y practica van de la mano. Es un trabajo en cierta forma filosofico (1) como una forma de Jnana Yoga. Es importante soltar las propias ideas, y las justificaciones (solve).
De ser posible cambiar el alimento y el aire que respira, implica ya un trabajo especifico sobre determinados centros. Al trabajar sobre el primer centro, se debe cambiar la dieta y se debe aprender a dominar posturas o Asanas, junto con otros esfuerzos físicos, de manera similar a un Hatha Yoga (1), Realizarlo correctamente implica lograr el objetivo de liberar a la persona de la rueda del sufrimiento emocional. Tener un cuerpo con buena salud es una buena meta en este punto, importando mas el correcto funcionamiento que la apariencia. Lo físico es nuestra base, sin lo físico no hay materiales para la transmutación. Reafirmando el cuerpo como una herramienta y no como una simple cárcel a la cual negar o torturar, viendo la vida como una oportunidad. Es posible adentrarse por este centro en las sombras del inconsciente. Desarrollar las capacidades de este cerebro implica ser capaz de confrontarse a si mismo, confrontar a otros o confrontar a la naturaleza como modo de supervivencia, enfrentar miedos y romper varios lazos, como forma de purga y de ascesis, es decir el reconocimiento de su propia mortandad, el ser capaz de morir bien (Se reconcilia el talante guerrero con el talante espiritual: prepararse para morir en lugar de prepararse para matar a otros, La única guerra es contra “el mismo” o su relato. Con tal de no enfrentarse, la gente es capaz de enfrentarse con quien sea. Hay que utilizar al enemigo que se percibe para destruir al enemigo verdadero, al enemigo tras el dolor (La falta de fluidez, la tensión, la rigidez, la pereza y los malos hábitos a combatir). Abrazando este dolor, enfrentando al “aliado” que en realidad era enemigo, el escritor del relato personal, encontrando el primer contenido del inconsciente que es la sombra que se proyecta sobre otros, a la que con trabajo se debe dejar de odiar reactivamente, darse cuenta que cuando se combate a otros se esta combatiendo principalmente un contenido del propio inconsciente proyectado en otros, un contenido del cual se puede aprender. Todos estos impulsos pueden encontrar una vía de catarsis por medio del dominio del movimiento o la quietud, con la capacidad de relajación incluso en situaciones de tensión. La percepción de la relación movimiento-músculo es denominado percepción cinestésica, siendo capaz de controlar a voluntad y conscientemente muchas funciones inconscientes con las que funciona el organismo del cuerpo, recuperando lo que ha estado perdido. Soltar el cuerpo
Lo que esclaviza puede liberar y el veneno puede ser medicina. Wotan/Odin se hirió con la lanza (fuerza sexual) en el árbol del viento (respiración). Así, en el yoga hay dos funciones que hacen subir o descender en la octava: la respiración y la excresión/eyaculación. Para trabajar sobre este segundo centro (2) es necesario un dominio básico del primer centro. Si se piensa alterar la respiración y dominarla por medio del pranayama, se debe ser capaz de dominar la postura del cuerpo y ademas generar un cambio de dieta, debido a que la respiración regula los ritmos del cuerpo. De acuerdo al tantra, 21.600 respiraciones se relacionan a los 21.600 arcos zodiacales; macrocosmos (planetas, constelaciones) condiciona a microcosmos. La respiración es una herramienta de lucha para liberarse del tiempo, entre más profunda y lenta sea, altera la afluencia mental hasta detenerla deteniendo el tiempo.
El árbol que contiene todos los mundos, el árbol mental tiene dos semillas: impulsos/vasanas y aliento vital/prana. La semilla crece como un árbol, el árbol da la semilla. El prana se mueve a causa de los impulsos y estos operan a causa del prana. Eliminar uno, implica destruir el otro. En cada uno de los tres centros, en su inconsciente profundo están estos impulsos o Vasanas. Los vasanas físicos que hacen desear todo en función de la vanidad y de la identificación con el cuerpo físico. Los vasanas emocionales fomentan el ansia de dominar a otros, la búsqueda del poder. Los vasanas o impulsos intelectuales llevan al dogmatismo, a ser reconocido y a imponer su punto de vista. Existe el riesgo que en su desequilibrio mas de un individuo termine desgastando mas un centro, un desgaste del que quizás no se recupere. Estos vasanas o impulsos generan mas aferramiento a los objetos. Liberarse del poder de los vasanas es una tarea clave. Soltar la mente
Por medio de la respiración es posible generar una impresión sutil y generar el tercer choque como se expone en el eneagrama, mediante un estado de atención "el recuerdo de sí", la observación sin identificación, es decir, el observador no solo observa el fenómeno, tambien el observador es observado: El estado normal de un pasu h48, pero si desde la octava de Do48 que es la octava de las impresiones genera esa impresión sutil C12 que "sube hasta la planta superior", mezclándose con las impresiones, es posible generar una existencia emocional mas sutil como Re24 y Mi12 dándole continuidad al choque de las impresiones, posibilita que la octava del aire reciba un choque adicional (mi 12 de las impresiones ayuda a mi 48 del aire a transformarse en fa 24) y sea capaz de desarrollarse incluso hasta la 6 (la materia 6 es el máximo refinamiento posible por la máquina humana). De esta forma con el dominio del Pratyahara y el Darana en el tercer centro es posible el Dyhana, el segundo centro influye en el tercer centro. Por medio de la meditación, es posible la transformación al pasar de un elemento inferior a otro superior o mas sutil en la escala de los tatwas y de paso profundizando mas en el inconsciente hasta llegar a Manas y ser capaz de retirarlo de los órganos de los sentidos, percibiendo la raíz de las manifestaciones (Mahabhutas y tanmatras) como una especie de percepción extrasensorial. En palabras de Von Sebottendorf: "Solamente podemos ganarle a la naturaleza mediante la naturaleza misma, la más baja debe ser superada por la más alta que es la naturaleza espiritual. Nosotros obramos así estrictamente dentro de las leyes del universo espiritual y material.". Gurdjieff dice algo similar en el sentido que para liberarse de una influencia hay que someterse a otra influencia. En el eneagrama tenemos en los tres choques, en esferas negras representando a Nigredo/sueño (H48), esferas blancas representando Albedo/conciencia relativa (H24) y esferas rojas representando Rubedo/conciencia de si (H12). La ley de la naturaleza es superior a los individuos y a las culturas.
Con este principio la practica ritualística se profundiza, adentrándose al inconsciente no solo para re-conocer elementos en el sino para programar e ingresar símbolos de manera estratégica (saber el como, el porqué y el para que), ser capaz de subir y bajar información del plano astral o inconsciente colectivo (coagula). Un símbolo en el shade/esfera de las sombras es un godform (el rey y lo real que comentaba Simón el mago), un símbolo en el Hugh o tercer circuito es un elemento mas en el discurso racional, un símbolo en el athem o personalidad es otro elemento en la autodescripción o historia personal. Hay ciertos "fenómenos límite" que aparecen en situaciones psiquicas como condición para ciertos procesos de vida incluyendo los espirituales. El trabajo sobre el segundo centro nos muestra la segunda figura de la individuación: El anima/animus. Pasar del del Liebe al Minne, darse cuenta que igualmente aquello que se ama es una proyección de un contenido interno, un símbolo en la esfera afectiva como el anima es enamoramiento. El amor y el amort como proceso de individuación parten del principio que el hombre se busca a si mismo en la imágen de ella, proyectando lo femenino, buscando esa totalidad masculino-femenino. Es un ejemplo mas de como el trabajo es una unión de dualidades.
Muchas de las actitudes de la sociedad son una excusa para el sexo haciendo la vida mecánica e hipnótica. En el trabajo de balancear los centros, el sexo es sano cuando hay una vida sexual normal o cuando hay transmutación por medio de la abstinencia en los tres centros. Los tres primeros centros no pueden crear algo útil con la energía sexual salvo mas vasanas. El poder del sexo es enorme porque puede generar vida, el sexo divide pero tambien puede unificar. el sexo sagrado solo se puede ejecutar si se ha dominado los impulsos y si hay un trabajo serio de yoga antes. Ir mas allá del veneno del apego. El mito de la tierra y la sangre esotéricamente es idéntico a la unión de lo fenoménico (La tierra, la mente, el eterno retorno lo manifiesto, la copa, lo femenino) y lo no fenoménico (la Sangre, la conciencia, lo inmanifiesto, la lanza, lo masculino).
La respiración y la postura, nos muestran funciones motrices que son aprendidas y otras que son instintivas e innatas. Los movimientos, pensamientos y actitudes de cada grupo humano están condicionados por cada psicoregión. Las tensiones físicas dificultan la respiración y a su vez condicionan aun mas al individuo.. Cambiando la forma de moverse, se cambia el pensamiento y la emoción. El lugar común donde se encuentran los primeros 4 circuitos es la esfera de las sombras y al profundizar en las funciones de los centros se profundiza aun mas en el inconsciente. Al estar los 3 centros relacionados, la estrategia es equilibrar el pensar, el actuar y el sentir, dejando de dar sentido, deteniendo el mundo, dejar de describirse, dejando de definirse, dejando de juzgarlo todo, enfriando la mente. Dejando de ser un autómata y una victima de sus pensamientos automáticos, de su percepción condicionada, de la rueda de la fortuna, de los astros, de los arquetipos y demás poderes.
La ley del tres se manifiesta de forma fractal, el cuerpo mismo y la mente son mapas. Ademas de los bloqueos o tensiones físicas ya mencionadas, en el cuerpo se ubican tres grandes nudos energéticos: El brama Granthi situado en la región de muladhara chakra (perineo), producto del apego a los placeres físicos y al mundo material. Relacionado con el egoísmo, los deseos y el predominio de las cualidades tamásicas: negatividad, ignorancia,letargo. Bloquea el paso de los circuitos inferiores, los 4 primeros circuitos hacia los otros circuitos. Vishnu Granthi está en la zona de anahata chakra (chakra del corazón) relacionado con el apego emocional a personas y cosas, así como con las cualidades rajásicas: tendencia a las pasiones, ambición, actividad desmesurada. Rudra Granthi está localizado en el área de ajna chakra (chakra mental)relacionado con el apego a los poderes psíquicos (siddhis), la ambición espiritual y el concepto de uno mismo como individuo, el ego/personalidad.
La ley del tres parte del principio por el cual los números no solo expresan una cantidad sino una cualidad, una descripción de fuerzas, de fenómenos, de tiempo abarcando patrones periódicos, estados culturales del individuo y la humanidad.